Божественное нечто. А как ты хочешь, чтобы Я выглядел? Вы воспринимаете мир как трехмерный, но он не таков

Среди всего сущего есть такое, которое закрыто для человеческого понимания: к нему ни при каких условиях нельзя подступиться и сказать о нём больше, чем то, что оно просто «есть» . Например, нельзя сказать, что такое время, пространство или даже более конкретное - гравитация. Несмотря на то, что законы последней хорошо описаны и подтверждены на опыте, до сих пор неизвестно её «что» и «почему» - что она такое и почему она «действует».

Подобных категорий огромное множество, но из всего мы выберем, пожалуй, самое неприступное - радикальнейшее «нет» всему сущему, стену для любого луча понимания и зияющую пустоту самой пустоты; мы выберем Ничто.

Одна из областей феноменологии Гуссерля заключалась в разработке теории интенциональности . Это довольно простое понятие, согласно которому сознание человека всегда направлено на какой-нибудь объект, существующий в реальности или всего лишь в воображении. Этот луч сознания и называется интенцией. Куда же в таком случае бьёт этот луч, когда мы думаем о Ничто? Где нам вообще искать Ничто? Не является ли оно лишь пустой возможностью выражения языка, наподобие несоединимых терминов? Но что, кстати, язык говорит о Ничто?

Допустим, что геологи ищут нефть в таком-то районе, но их поиски не увенчиваются успехом. Что они скажут? «Ничего, - скажут они, - мы ничего не нашли». В каком смысле «ничего», ведь геологи не могли же в породах найти то самое Ничто? Стало быть, искомое Ничто есть просто голое отрицание? Раз есть возможность сказать «нет», значит, можно сказать и про Ничто. Однако Хайдеггер в своём рассмотрении переворачивает эту схему: отрицание и «нет» имеются только потому, что имеется Ничто.

Хайдеггера едва ли можно упрекнуть в дуализме (как, скажем, Декарта), однако в его философии довольно чётко и ясно разграничиваются два похожих термина: сущее и бытие. Бьёт ли луч интенции в одно и то же место, когда продумываются два этих понятия? Нет. Эти понятия разделяет следующее: сущее - это всегда нечто обнаруживаемое, нечто наличное, некое «то», на которое можно указать пальцем. Бытие же - это то, каким образом есть это всякое сущее. Это в принципе некое «есть» .

Отойдём на минуту от этих сложных понятий и продумаем, каким образом мной обнаруживается сущее; обнаруживается то, что «есть» . Ответ очевиден - посредством органов чувств. Их суть состоит в том, что ими что-то обнаруживается. Взглядом обнаруживается видимое, слухом - слышимое и т.д. Чувства сознания обнаруживают для нас ощущения: грусти, тоски, тревоги. По меткому наблюдению Сартра чувство тошноты ежеминутно открывает для меня моё же тело, которое я в обычном состоянии не чувствую.

Тело открывается для меня как нечто существующее, имеющее бытие. Но моё сознание полностью захвачено непреодолимым чувством тошноты и такое «обнаружение» бытия тела мучительно. Также оно мучительно для меня, когда, скажем, моя рука сильно поранена, вывихнуто плечо или ноет зуб. Бытие тела в эти нелёгкие моменты становится мне ближе.

Но мы ищем не бытие сущего (например, тела), а Ничто. Должно же быть что-то, что откроет мне это искомое. Ответ, озвучиваемый Хайдеггером, следующий: это ужас. Он не есть, однако, усиленный или доведённый до высшей точки страх. Страх испытывается перед чем-то, неким сущим, но ужас в корне отличен от страха. Ужас приводит живое в оцепенелый покой, в царство жуткой темноты, где никто не найдёт - как в случае со страхом - какую-то угрозу. Здесь царит полная неопределенность, почва в буквальном смысле уходит из под ног. Никто не может сказать, перед чем ему жутко, ему вообще жутко. В ужасе сущее повертывается к нам так, что больше не улавливается органами чувств. «Я» не находит опоры в захлестнутости жути. Ужасом, таким образом, приоткрывается Ничто.

Такие обстоятельства не возникают в связи с болезнью или травмой (хотя и такое тоже происходит), ужас не приходит откуда-то, он восстаёт из нас же поверх всяких заслонов разума или чувства. Наверняка кому-нибудь приходилось просыпаться поздно ночью от внезапного раската грома или рано утром от включившихся динамиков, регистр которых стоял на отметке в полную громкость.

Вы уже проснулись и, возможно, понимаете как обстоят дела, что вас разбудило и что все по большому счёту нормально, но канал связи рвётся от непрекращающегося напряжения, вырванное из сна сознание перенапрягается от интенсивности поступающей звуковой информации, «физиологическое ушей» проходит порог боли и тут, помимо всяких уже наличных в голове мыслей, наступает немой ужас, который разверзает рот и заставляет выдыхать нечленораздельные звуки, сокращая вместе с тем лёгкие, для которых словно уже не предназначается следующего вздоха. Так сознание захватывается искомым Ничто.

Сознание не может ради сохранения себя отключиться, как это бывает у припадочных дам, для которых всегда стоит наготове рефлекс против всякой неприятной или шокирующей новости. Сознание, захваченное ужасом, цепенеет в ужасе провала бытия, но наше неустранимое присутствие себя же всё ещё тут, при ужасе, где не на что опереться.

«Ужас перебивает в нас способность речи. Поскольку сущее в целом ускользает и надвигается прямое Ничто, перед его лицом умолкает всякое говорение с его «есть». То, что, охваченные жутью, мы часто силимся нарушить пустую тишину ужаса именно все равно какими словами, только подчёркивает подступание Ничто. Что ужасом приоткрывается Ничто, человек сам подтверждает сразу же, как только ужас отступит. С ясностью понимания, держащеёся на свежести воспоминания, мы вынуждены признать: там, перед чем и по поводу чего нас охватил ужас, не было собственно, ничего. Так оно и есть: само Ничто - как таковое - явилось к нам»

Итак, канал для открытия искомого Ничто найден. Нужно отметить, что способность открывать Ничто через ужас или, скажем, открывать нечто грустное через грусть, есть только у человека, у того, про кого можно сказать «присутствующий». Можно ли сказать, что в этой комнате присутствует три стула, даже если это действительно так? Нет: стулья лишь наличествуют в этой комнате, как наличествуют эти растения и эта собака.

Присутствие дано лишь человеку. Только присутствию дано осознание сущего, его бытия и, как выясняется Ничто, которое тоже как-то «есть» . Но нас теперь интересует именно статус этого «есть» , ведь даже когда мы охвачены ужасом, сущее нас самих и окружающего не уничтожается. Оно ускользает, сказали мы. Ничто появляется на месте ускользнувшего в ужасе сущего.

Ещё не придумано чувства для обозначения того ощущения, которое приходит, когда стоишь у края бездны (настоящей, а не воображаемой). Единственно ближайшее - скалы или арматура выступает не просто во всей роли вещества, за которое можно ухватиться, оно возникает в принципе в роли какого-то сущего - в противовес тому, что разверзается впереди и внизу. У края бездны приходит озарение, а все смыслы светятся необычным светом. Моё присутствие у бездны встаёт в некое отношение к наличному вокруг немногочисленному сущему. Но бездна - это некая пустота, лишь упрощённая техническая копия Ничто.

Интенция, указанная нами ранее, есть похожее отношение сознания и сущего, моего присутствия и в принципе какого-то бытия какого-то сущего. Луч интенции непрерывно бьёт туда, где будет обнаружено сущее и его бытие. Но присутствие без каких-либо лучей интенции, без обнаружения сущего, а только в охваченностью первоначальным ужасом есть выдвинутость в Ничто.

Именно это и характеризует человека. Поскольку обыденность его сознания, при котором обнаруживается окружающий мир, зависит от ряда факторов, например, состояния тела, функционирования органов, в конце концов, настроения, то эта «обыденность» вторична и требует множества факторов. Это очень похоже на биологическую жизнь, которая, как известно, тоже весьма требовательна к условиям. Жизнь даже самых развитых животных, которым доступны не только лишь нюх или острое зрение, но и своего рода интуитивное чутьё и своего рода грусть, не содержит возможности ощутить ужас, приоткрывающий Ничто, а следовательно, и обыденную жизнь, приоткрывающую бытие.

Стоит правда сказать, что и для человека открытие именно бытия требует определенных усилий или обстоятельств. Нужно долго всматриваться, возможно, даже прибегая к помощи божественного Дао, в некий предмет (сущее), чтобы ощутить его бытие (что он «есть» ). Или оказаться у края бездны, чтобы ощутить некое «то».

Здесь бездну можно понимать и не в метафорическом смысле; язык это неплохо высвечивает, когда некто говорит о последнем вздохе или шаге, или сигарете перед коренным нарушением обстоятельств, складывающихся в биологическую жизнь.

«На поверхности и сплошь да рядом Ничто в своей исходной сути от нас заслонено. Чем же? Тем, что мы в определенном смысле даем себе совершенно потонуть в сущем. Чем больше мы в своих стратагемах повертываемся к сущему, тем меньше даем ему ускользнуть как таковому; тем больше отворачиваемся от Ничто» (Хайдеггер «Что такое метафизика?»).

Человеческое присутствие обеими ногами стоит в найденном Ничто – также как стоит посреди какого-либо мирового сущего, не больше, но и не меньше. В приоткрывании Ничто сущее ускользает в ужасе. Последний наступает как моментально, так и в длительной подготовке родственного ему, но всё же отличного страха.

Страх в некоторых случаях выступает контекстом для ужаса, но никогда как таковой не вырастает в ужас - это разные вещи. Но как бы выглядел ужас, будь он слабее, когда сущее ещё не ускользнуло, а Ничто не приоткрылось?

Нас в этом случае охватывает нечто другое, что открывает нечто, отличное от Ничто. Нас охватывает в этом случае то ли странность сущего, то ли его необычность, самим своим видом оно пробуждает нас и вызывает удивление.

Самая первая черта человеческой экзистенции состоит в удивлении. Оно тоже разнится по классам напряжения (например, непрекращающееся удивление есть изумление). Удивление это тоже некое приоткрывание бытия, но только более нежное, нежели чем приоткрывание Ничто ужасом.

Ужас неприятен всегда. Удивление всегда вызывает удовольствие и желание продолжить удивляться вновь, пока удивительное не престанет быть информативным. В удивлении бытие сущего становится впервые самим собой, потому как в человеке в момент этого чувства ещё не созрело этого сущего понимание и истолкование. Оно существует исключительно для удовольствия, доставляемого удивлением и больше - ни для чего. К свойству ужаса принадлежит открывать нечто, что по своей природе не может доставлять никаких ощущений (или доставлять ощущения от Ничто), поэтому, хоть ужас и является первичной «дверью», отпирающей самое первое существование для человека (погружённость в его родное Ничто, в котором он всегда стоит), но это уже прыжок в бездну.

Удивление стоит на ступень выше и лишь подводит к бездне, кромка которого составлена из сущего и светится всеми красками жизни. Поэтому удивление первая страсть, которая не имеет противоположной – это тот горизонт, который смыкает сущее и Ничто, наподобие того как обычный горизонт смыкает Космос и Землю. А поскольку в удивлении светится не просто сущее как таковое, а понимание того, что оно есть (его бытие), это можно считать ещё одним доказательством существования Ничто - и сущее и Ничто имеют своё бытие.

Удивление - это познание бытия до всякого познания (или восприятия: в данном случае это не важно, поскольку любое восприятие реальности - это уже суждение). Удивление, которое возможно исключительно при раскладе, когда человеческое присутствие поставлено в Ничто, даёт возможность появиться вопросу (о бытии) как таковому.

Человек - это тот, кто вопрошает; в любом вопросе содержится отсылка к Ничто.

«Ибо вследствие удивления люди и теперь и впервые начали философствовать, причем вначале они испытывали изумление по поводу тех затруднительных вещей, которые были непосредственно перед ними, а затем понемногу продвинулись на этом пути дальше и осознали трудности в более крупных вопросах - относительно возникновения мира.

Но тот, кто испытывает недоумение и изумление, считает себя незнающим» (Аристотель «Метафизика»).

Это на наш взгляд, самое лучшее объяснение бытия, данное в удивлении до всякого «научного» познания.

Физик-ядерщик из Гамбурга Иоахим Шульц задается насколько простым, настолько и сложным вопросом: почему материя твердая? Почему люди не могут проходить сквозь стены, а предметы не проваливаются сквозь другие предметы? Классические представления о планетарной модели строения атома перестают работать в теории квантовой физики, способной объяснить, почему ядра атомов могут проникать сквозь фольгу, а чашка - не может провалиться сквозь стол. T&P приводит пересказ увлекательного и доступного исследования по материалам немецкого журнала SciLogs .

Что такое материя? Вопросы подобного рода всегда ввергают физиков в ужас. Слишком сложно ответить на такой абстрактный вопрос. Поэтому я решил посвятить свое исследование одному аспекту, о котором физику есть что сказать: почему материя непроницаема? Мы знаем о трех агрегатных состояниях материи: твердое, жидкое, газообразное. Особенностью материи является то, что она должна занимать некоторое место в пространстве. Если твердое тело падает в воду, оно ее вытесняет. Отношение массы твердого тела к массе вытесненной жидкости определяет, потонет тело или останется на плаву.

Ядерная физика демонстрирует нам иное положение вещей. Материя в преобладающей степени состоит из ничего. Атом обладает диаметром в пределах одного ангстрема (10-10 м). Атомное ядро, в котором находится вся масса, размером в несколько фемтометров (10-15 м). Это лишь одна десятитысячная от диаметра всего атома. А размер электронов, носящихся вокруг ядра, вообще не может быть установлен. Каким же образом такой легкий и эфемерный объект может что-то вытеснять? Почему тогда кофейная чашка не проваливается сквозь стол?

Экспериментальное доказательство пустоты атома первым привел Эрнест Резерфорд. Его опыт показал, что ядра гелия без электронов могут проникать сквозь тонкую металлическую фольгу. Закон непроницаемости материи существует благодаря электронам, но не распространяется на изолированные ядра атомов. Ядра без электронов летят прямиком сквозь материю, а ядра с электронной оболочкой застревают в ней.

Классическая теория частиц не может объяснить этого. Дело не в размере электронов, так как они предельно малы, а величина ядра гораздо больше. Секрет и не в электро-магнитном отталкивании, так как заряд ядер также больше, чем у электронов. Представление о том, что в атоме основной объем занимает вакуум, а лишь малую долю пространства - электроны и ядро, не годится для понимания непроницаемости материи.

Мы не должны понимать атомы как нечто пустое изнутри. Атомы не похожи на модель Солнечной системы; скорее, они являются чем-то вроде резиновых шариков. Под влиянием других атомов, находящихся рядом, эти шарики могут значительно деформироваться, образуя сложные переплетения и кристаллические структуры.

Электроны тоже занимают некоторое пространство. Но почему же тогда вышеупомянутые альфа-лучи свободно проходят через фольгу? Дело в том, что наше опытное мышление не может воспринять наличие двух частиц материи в одном и том же месте. А ядра атомов вполне могут находиться в рамках одного пространства с электронами. Следовательно, только электроны могут препятствовать прохождению сквозь материю другим электронам.

Объекты твердого материального мира не могут проникать сквозь предметы, так как большая часть их объема заполнена облаками медленных электронов. Эти облака - «твердые». Во всяком случае, они непроницаемы для таких же облаков электронов в соседних атомах.

Систематизация и связи

Хайдеггером неизменно поднимается вопрос:

Почему вообще есть сущее (нечто), а не Ничто?

При этом имеется ввиду, что Ничто проще (Лейбниц). Однако «проще», не означает (не определяет) здесь преимущество в актуализации .

Задавать вышепоставленный вопрос в категориях причины (оснований) существования нечто или сущего в сопоставлении с Ничто (для которого оснований не требуется) – бессмысленно. (Для сравнения можно было бы привести вопрос аналогичный: «для чего вообще сознание, а не просто ум».) Бессмысленность следует из постулата о том, что всякий ответ по существу предполагает предметность темы . В случае, имеющейся в этом вопросе, альтернативы: сущего и Ничто, предметности нет – сопоставляются, что очевидно, несопоставимые по качествам категории. Нет, следовательно, и диалектического противоположения, которое могло бы обеспечить формальную предметность темы.

Таким образом, с учетом метафизичности (или экстравагантности) постановки этого вопроса, ответ может быть либо мистическим, либо формальным. Мистифицированием, как известно, занимался Хайдеггер (*).

Какие имеются соображения для формального ответа.

Первое . В первой части вопроса, о сущем, рассмотрение или полагание сущего предметно, так как вообще сущее сейчас имеется. Во второй части – так как по определению (кстати, исключительно умозрительному, а не фактическому положению дел) Ничто обладает свойством «ничтойности», «никаковости», т.е. отсутствием всяких свойств и качеств -- рассмотрение Ничто беспредметно . На этой основе следует полагать, что сопоставление предметного с беспредметным , – также б е с п р е д м е т н о, – т.е. не может быть рассмотрено по существу.

Однако, как мы знаем, беспредметно, не значит «недопустимо»: формально (абстрактно) мы можем рассуждать о беспредметном, также как и полагать, что можно покупать деньги за деньги, ничего в качестве прибыли не имея, (производя, при этом, так сказать, опыт… метафизической «актуализации ничто»).

Второе . Необходимость вопроса о сущем и Ничто вытекает, якобы, из того, что, как сказано, Ничто – проще . Но сущее изначально более универсально по сравнению с Ничто – сущее может содержательно отразить (например, как в опыте с покупкой денег или, хотя бы, как свое отрицание) свойства Ничто, а, наоборот, Ничто – отразить, дать представление о свойствах сущего – не может.

Сущее превосходит Ничто.

БОльшая универсальность сущего является достаточным (но формальным) основанием предпочтительного «выбора» сущего перед Ничто. (Как фактически обстоит дело, никто не знает.)

Однако, не формальным здесь является то, что сущее может, ко всему, быть самоотображаемым (автореферентным), а Ничто, как безкачественное – нет. Причем, существенно то, что сущее как таковое самоосуществляется, а, вместе с тем, через самоотображение возможно, "углубление" и наращивание универсальности – сущее «само себе дает» на каждом новом уровне структуры новые потенции, адаптируясь к которым, развивается дальше.

Поэтому сущее, однажды проявившись «в мраке вечности», за счет собственной универсальности «захватывает» сферу бытия (как бы при этом высоко Хайдеггер не характеризовал Ничто).

-----------------

«…Другое всему сущему есть не-сущее. Но это Ничто пребывает как бытие. Мы слишком поспешно отказываемся думать, когда… выдаем Ничто за голую ничтожность и равняем его с безбытийным. Вместо такой скороспелости пустого остроумия и отказа от загадочной многозначности Ничто мы должны… ощутить в Ничто вместительный простор того, чем всему сущему дарится гарантия бытия. Без бытия, чья… сущность повертывается к нам в настроении подлинного ужаса как Ничто, все сущее оставалось бы в безбытийности…

Опыт бытия как Другого всему сущему дарится ужасом, если только из «ужаса» перед ужасом… мы не отшатнемся от беззвучного голоса, настраивающего нас на отшатывание перед бездной.»

(М. Хайдеггер. Послесловие к: «Что такое метафизика?»// Время и бытие: Статьи и выступления. Пер. с нем. – М.: Республика, 1993.)

Комментарии

1. Если Вы имеете в виду изначальную мысль Хайдеггера, то Вы ее, как кажется, не ухватили. Ведь речь идет не о соотношении понятий "бытия" и "ничто", как это мы видим, например, у Гегеля. Речь совсем о другом - об "бытийном Ничто", если можно так выразиться, недаром в тексте это "Ничто" с большой буквы - не как простое отрицание сущего.
2. Если говорить упрощенно, то можно сказать, что Ничто - это фиксация нашей, человеческой позиции по отношению к миру, к сущему, к бытию. Вот как пишет об этом сам Хайдеггер (указ. изд. стр.22):

Человеческое бытие означает: выдвинутость в Ничто.
Выдвинутое в Ничто, наше бытие в любой момент всегда заранее уже выступает за пределы сущего в целом. Это выступание за сущее мы называем трансценденцией. Не будь наше бытие в основании своего существа трансцендирующим, т.е., как мы можем теперь сказать, не будь оно заранее всегда уже выдвинуто в Ничто, оно не могло бы встать в отношение к сущему, а стало быть, также и к самому себе.
Без изначальной раскрытости Ничто нет никакой самости и никакой свободы.

Насколько я понял Хайдеггера, "Ничто" - это не предмет и не понятие, а наша позиция в мире - отношение к сущему, взятому как Целое, как бы "со стороны". Это "со стороны" и есть указание на наше положение в Ничто. Именно поэтому Хайдеггер описывает эту позицию "Ничто" в терминах "ужаса" - переживания, а не познания. В ужасе это Ничто для нас наиболее явно.
3. Исходя из этих пояснений, вопрос Хайдеггера: "Почему есть сущее, а не Ничто" - аналогичен классическому вопросу: "Почему есть мир, а не единственно Я".

Вообще, дело не в Хайдеггеровской интерпретации ничто. Надо воспринимать поставленный вопрос так, как он написан. А непосредственно из написанного следует, что поразительным, загадочным и непостижимым является то, что существует нечто, чем ничто – и ответ по существу, ведь, недостижим. (И Хайдеггер отступает перед этим загадочным и непостижимым, «прячась в скорлупе» антропоцентризма, и «глубокомысленно» накручивая домыслы.)

Почему Хайдеггер предлагает нам думать так как он? Потому что, с одной стороны, неизобретателен (хотя псевдоглубокомысленен), и в то же время, с другой – неспособен, на мой взгляд, отрешиться от присутствия некоего человеческого «Я», которое может поставить такой неудобный вопрос о ничто (а вопрос этот, с одной стороны, бросает вызов человеческому интеллекту, с другой -- без "Я" он не возникает). И он, фактически, переводит все в сферу субъективного, уходя от прямого ответа.
(Я полагаю, что можно, не отрываясь от объективности, с помощью поставленного вопроса о сущем и ничто, выдвигать некоторые интересные идеи, что я и пытался продемонстрировать в своей интерпретации.)

Если же исходить из данного Вами толкования , то исходный вопрос о сущем и Ничто вообще неправомерен, так как в нем сущее сопоставляется с тем, что не может быть в принципе, а есть только «фантазия», голая умозрительность. Приведу для пояснения аналогию.
С философских позиций вполне достоверно, что камень не думает. Так вот так же неправомерно, беспредметно задаваться вопросом, «а о чем именно камень не думает ?». (Ведь очевидно, что вводится искусственность.) Но находится «гениальный» ответ: да абсолютно обо всем. :) (Далее можно определять, что может относиться к понятию «абсолютно все» о чем можно было бы думать. И тд. и т.п.)
Так вот, я думаю, сопоставлять фактическое с умозрительным -- неправомерно. (И ваша аналогия из п.3 оказывается, поэтому, странной).

1." не отрываясь от объективности " да Вы уже оторвались на поводу интенции вопроса, если уразумели его существо. Более того, такой вопрос только и может быть задан в "отрыве" ("прыжке" - "Sprung",как выражался Хайдеггер, выпригиванием-из-своей-основы), добывающем основу для самого вопрошания - отрыв-прыжок и есть "перво-исток" ("Ur-Sprung"), из которого понятным становится вопрос как уже-исполнение разумения бытия.
2.У Вас же этот вопрос просто "теряет свой чин" - это "бесчинство", когда пытаются вместить в этот вопрос чуждую ему интенцию. И не случайно Хайдеггер предупреждает: "Наш вопрошание еще не есть прыжок...оно, не ведая того, еще противостоит сущему" , - и такое противостояние замещает горизонт понятности бытия, а так и зачинается бесчинство в форме надуманного различения "сферы субъективного" (куда, якобы, Хайдеггер переводит свою герменевтику) и "сферы объективного" (от которой страшно оторваться...до жути, поскольку эту непостижимую "жуть" с таким представляющим подходом нельзя ввести в пространство постижимости).
3. " рассмотрение или полагание сущего предметно, так как вообще сущее сейчас имеется " и опять же: почему "полагание"? (сущее как "положенность"?) и откуда убеждение в мыслительно исчерпаемых возможностях предметной репрезентации сущего? откуда есть пошла такая архетипическая "воля к власти?" вопросы, наводящие на размышление.
4. Если уж Вы начали с изначального вопроса, который, кстати, "не валяется так просто на дороге" и с ним все совсем не так, как с другими вопросами, то следующим по чину вопросом вроде бы должен быть вопрос "почему "почему" ?"
5. И, наконец, "с философских позиций" может и НЕ быть достоверно, что "камень не думает" - достоверность не дается так, как дается "очевидность", ибо "достоверность" есть характеристика знания, добываемая, например, путем демонстраций положения, раскрывающего "логос"-определение так или иначе постигаемого сущего, но как добыть начала самой "достоверности"? Может быть камень "хранит молчание" и молчание это вызывает нас на обещание подлинного слова?

Вообще, честно скажу, философия (метафизика) Хайдеггера, для меня тяжело дается. Эта метафизика, на мой взгляд, переусложнена из-за недопродуманности, не сведённости к глубокомысленной простоте, исходных позиций (хотя авторская позиция и стиль мышления есть отличительная особенность и свидетельство оригинальности той или иной философии.) Поэтому в диалоге с Вами я могу запутаться.

По п.1 ваших комментариев. Вы не совсем поняли, что я имел ввиду, говоря «не отрываясь от объективности». Но если исходить из вашего замечания, тогда мне интересно следующее: если и Хайдеггер, также, понял его существо, то он тоже оторвался от объективности? Тогда можно ли сделать так, чтобы рассмотрение этого вопроса происходило «без отрыва от объективности»? Мне очень интересно, как бы это могло выглядеть?
По п.4. Согласен, изначальный вопрос масштабен и «следующий по чину» «почему «почему» », скорее всего, закономерен.
Если понимать «почему», как «по какой причине», то «почему "почему"», можно истолковать как: по какой причине человек задается вопросом: «по какой причине есть сущее…» . Это уже, на мой взгляд мета-метафизический (метатеоретический) вопрос, по которому не может быть у философов единого мнения и его рассмотрение неизбежно превратится в широко разветвленное "схоластическое" обсуждение.

Какая каша, друзья мои.
Выражайтесь проще (если можете) хотя бы для того чтобы лучше понимать свои собсвенные высказывания.

Впрочем "философия" Хайдеггера вообще не предполагает понимания она просто самовыражение автора и только.

Хорошее, качественное обсуждение. Автор поста честно признается, что не "въехал" в философию Хайдеггера. Тем не менее он мучается вопросом, почему есть бытие, а не Ничто.
Прослеживаются два возможных ответа: 1, в духе Гегеля, где бытие и ничто контрадикторные понятия, призванные собственной несовместимостью задать жизненность бытию, которое и есть мысль. 2, в духе Хайдеггера, где ничто - под структура бытия. Бытие совмещается с человеческим бытием, трансценденция образуется наличием в человеческом бытии структуры дающей человеку возможность оторвать взгляд от зачаровывающей силы бытия. На мой взгляд, Хайдеггер прекрасно понимает то, о чем пишет. Проблема в другом, по именование феноменов не дает совета человеку как ему дальше жить, на что ориентироваться. Это абстрактный, сконструированный гуманизм.
Для меня основной вопрос философии заключен не назывании феноменов(кто знаком с критическим подходом немецких классиков, тот понимает его абсурдность - "вещь в себе" всегда будет представать перед нами как "вещь для нас"), а с тем, что бы проживая жизнь, человек обретал собственную обоснованность. Безусловно, она (обоснованность) связана и с общей структурой бытия, но в чем эта связь проявляется - раскрыть этот вопрос еще никому не удалось.

А цель конкретного человека - угадать вектор общего движения и вести себя соответствующе.Только чистому разуму это не дано, надо опираться на экзистенциалы.

Полное познание оснований миробытия человеком это цель всей эволюции мира. Это и есть точка Омега.

Вот такие высказывания я и называю стихийным, абстрактным гуманизмом. На первый взгляд, все правильно. Я предлагаю прочитать ваше высказывание следующим образом. ...познание миробытия человеком - цель развития мира. Получилось: человеческое познание - высшая цель развития мира. Думается, что такая формулировка звучит как-то самонадеянно.

цель конкретного человека - угадать вектор общего движения и вести себя соответствующе

Всегда мне хотелось, что бы кто-то растолковал происхождение этой установки. В ее основании лежит допущение: природа Истины - родовое. Оно - все пронизывающее начало. Допустим, что именно таким образом дело и обстоит. Но тогда все видовое совершенно излишне для существования. Речь идет даже не о нарушении "закона достаточного основания" Лейбница, в конце-концов все "законы" логики происходят из одного источника. Если только родовое существует, то оно однородно и не способно ни к каким изменения. Все разговоры о спонтанном нарушении симметрии, есть ни что иное как "научное" именование чуда. Поэтому обращая свое внимание на наличие в мире видового, мы должны уравнять его в правах с родовым. Подчинение не исчерпывает отношения родового и видового. Как только мы осознаем это, то представление о лежащем в основании мира "логосе" рассыпается как карточный домик. Упомянутые экзистенциалы не могут дать нам никаких внятных разъяснений - не их это дело. Экзистенциалы всего лишь целевая ситуация, провоцирующая изменения, в том числе и появление разума. Тогда на что же опереться человеку при формировании жизненных целей? На сформированные им же самим представления о должном. Только эти представления должны быть жизнеутверждающими, а гуманизм - действенным, учитывающим многообразие людских талантов. Говоря по-русски: спасение утопающих - дело рук самих утопающих. В этом заключено значение видового для бытия. В противном случае нет никакого оправдания логосу допускающему зверства и неоправданную жестокость.

Все гораздо проще.
Основание Мира это только сам Единый Мир.Поскольку человек есть часть Мира, то основания его жизни и лежат в этом Мире.
Хотя это вовсе не обязательно, но видимо существуют некие общие и неизменные во времени принципы функционирования или (если смотреть с другой стороны времени) цели Мира.
Время, как экзистенциал, отражает некоторые из этих принципов.
Закон основания Лейбница подходит только для Мира, он является носителем родового, но поскольку кроме атемпоральных принципов (или целей) действуют еще и переменные, то они и определяют вид.
Идеи, системы, структуры, схемы содержат в себе
больше атемпорального ("вечного"), родового. Конкретный индивидуум уникален (это действительно чудо спонтанного нарушения симметрии).
Представления о должном лежат вне личности. То что утопающего надо спасать это императив определенный Эволюцией. Свобода заключена в том, чтобы НЕ спасать.
Логос не допускает человеческого зверства (иначе мы бы вообще не поняли, что такое зверство) его допускают люди.
Свобода воли не в том что бы творить Добро, свобода индивидуальной воли это свобода творить Зло.

Спасибо за разъяснения, но я не все понял.

Основание Мира это только сам Единый Мир.

Хорошее экзистенциальное утверждение, без всяких человеческих домыслов.

Поскольку человек есть часть Мира, то основания его жизни и лежат в этом Мире.

Здесь экзистенциальность все еще сохраняется. На человека мы смотрим с точки зрения Мира. А вот дальше формулировки требуют уточнений. Вы сами почувствовав, что идете по тонкому льду домыслов, пишите:

Хотя это вовсе не обязательно...

Дальнейшие рассуждения, за неимением возможности встать человеку на точку зрения Мира, подменяются фантазией:

видимо существуют некие общие и неизменные во времени принципы функционирования или... цели Мира.

Это уже не разворачивание высказывания: "Основание Мира это только сам Единый Мир." Это его разрушение. Думается, вам известно, что нельзя правильно высказываться о "вещи в себе", ну, кроме, допускания предположения о ее существовании. Причем само это предположение является "проблематическим", вероятностным. Если раньше единство мира обосновывалось вами через его существование, то теперь вы пытаетесь осуществить подмену и начинаете размышлять отталкиваясь от потребности человека во внешней среде, т.е. идете от того, что часть в своем существовании нуждается в других частях. Для начала, как мне кажется, вам было бы необходимо объяснить почему часть нуждается именно в целом, а не в других, соседних частях.
Опустим некачественное высказывание о том, что Время является экзистенциалом, тем более, что для обсуждаемой темы оно излишне. Вы сами поправляетесь:"Идеи, системы, структуры, схемы содержат в себе
больше атемпорального ("вечного"), родового".
Все чего я хочу от вас узнать, так это только то, как вы осуществляете переход от "вечных принципов" к "переменным" "определяющим вид". Откуда они взялись?

Свобода воли не в том что бы творить Добро, свобода индивидуальной воли это свобода творить Зло.

Прекрасный христианский тезис. Его основания уходят к Платону и Пармениду. Меня всегда удивляло как может существовать религия не основанная на Откровении, а только на мысли о Нем. Фактически вы опровергаете свой изначальный тезис: "основание Мира это только сам Единый Мир", начиная выделять в нем "добрые" и "плохие" части. Единству мира приходит конец и открывается эра конструирования, где одни "тенденции" объявляются желательными, а другие нет.

Все чего я хочу от вас узнать, так это только то, как вы осуществляете переход от "вечных принципов" к "переменным" "определяющим вид". Откуда они взялись?

Очень хороший вопрос. Наш общий знакомый Болдачев придумал "инволюцию". Шопенгауэр придумал "индивидуацию".
Есть еще всякие "эманации".
Каббала предлагает механику цимцум (самосокращение Бесконечного)-возникновение Ничто-заполнение Ничто искрами.
Физика говорит о квантуемости действия, о детерменизме волновой функции, о случайности ее редукции, о спутанности состояний, о противоречиях между квантовой теорией и теорией гравитации.

Просто и наглядно идея получает вид на конвейре,в размножении бактерий, в образовании звезд и галлактик. Причем я лично думаю, что эйдосы автомобиля, жизни, космоса в самой их общей форме существовали "вечно" , как некие вероятности состояния Единой Матрицы.
Часть нуждается в целом, для своего объяснения, поскольку целое не нуждается в части. Двойка это не сумма двух единиц, а результат распада единицы на две части. Затем уже следует восстановление двойки суммированием.

Мое понимание Единства Мира диалектическое. Понятно, что для Единого нет Зла и нет Добра. Но для его частей есть. Ну вот есть компьютерная программа и есть транзисторы ее выполняющие. Программе абсолютно все равно какие транзисторы ее выполняют, а транзистору абсолютно недоступна программа, он воспринимает только энергетические потоки. Но некий изоморфизм в смене команд и состоянии транзистора наблюдается. Если транзистор начнет вести себя слишком самостоятельно, то его выбросят.
Как квант человек "по ту сторону добра и зла" , но как часть социума он "морален".
Части сами по себе не могут быть плохими и хорошими, таковыми являются действия и действия не против других частей, а действия против целого.

Меня приятно радует, что вы пишите развернутые ответы. Значит, есть что обсуждать. Мне очень приятно, что вы избавляете меня от черновой работы по перечислению концепций так или иначе трактующих интересующий нас вопрос.
Позвольте сначала обратить внимание на предложенное вами отношение программы и транзисторов. Вы справедливо указываете что взаимодействие между ними очень опосредованное. В самом деле, если бы отношение между программой и транзистором было бы прямым, то мы не смогли бы провести между ними грань. Разграничивая интересующие нас феномены, можно было бы пойти по телеологическому пути. Тогда разница между транзистором и программой пролегла бы через разницу образующих их идей. Все кажется очень понятным и доступным. Можно было бы на этом и завершить наше обсуждение, пожав друг другу руки. Только мы обсуждаем не теоретический вопрос, а экзистенциальный.
Экзистенциальным я называю то, что образует существование. Жизнь и смерть, чередование - все это только путь к пониманию основы мироздания. Движение, развитие, появление нового, запоминание прошедшего - это внешние проявления бытия в глазах человека. Если мы сравним глубинное основание мира с идеей, программой, то тем самым превратим жизнь в механический процесс и природа жизненности навек ускользнет от нашего исследования. Мы попадаем в тупик. У меня есть соображения как из этого тупика выбраться, но они мое авторское достояние. Я хочу написать работу на конкурс и предпочитаю что бы мои идеи были свежими, а не растиражированными невеждами. Прошу меня простить за эгоизм и не в коем случае не отнесите мое замечание на свой счет: я был удивлен когда мне на почтовый ящик пишут люди ни когда не принимавшие участия в обсуждениях на ФШ.

В первых трех статьях темы «Жизнь и Смерть», я рассматривал вопросы природы души человека, смысла земной жизни, процесса умирания и перехода в иной мир, а также нашего посмертного существования с трех точек зрения:
- : индуизма, буддизма, христианства и ислама;
- : опыт людей переживших клиническую смерть, а также воспоминания людей прошедших сеансы регрессивного гипноза;
- , полученная из тонкого мира.

«Я знаю, что это Вечный Вопрос: «Что происходит после смерти?» — но я задал его прямо и надеюсь на прямой ответ.

Позволь начать с того, что есть одна вещь, общая для всех: опыт смерти включает в себя несколько фаз, или этапов, и первый этап для всех одинаков. На первом этапе в момент смерти ты мгновенно ощутишь, что жизнь закончилась. Это общее для всех переживание. Когда осознаешь, что ты уже не в своем теле, а существуешь независимо от него, может наступить непродолжительный период дезориентации.

Вскоре тебе станет ясно, что, хотя ты и «умер», жизнь не закончилась. В этот момент ты осознаешь и в полной мере прочувствуешь — возможно, впервые, — что не тождествен своему телу. Ты можешь обладать телом, но не являешься им. И тогда ты немедленно перейдешь ко второму этапу смерти. А вот здесь пути разных людей уже расходятся.

Каким образом?

Если система верований, которой ты придерживался до смерти, включает в себя уверенность, что после смерти жизнь не заканчивается, то, догадавшись, что «умер», ты сразу же осознаешь и поймешь происходящее. И на втором этапе ты переживешь все, что происходит после смерти, согласно твоим верованиям. Это произойдет в один момент.

Например, если ты веришь в реинкарнацию, то переживешь моменты из прошлых жизней, о которых у тебя прежде не было сознательных воспоминаний.

Если ты веришь, что попадешь в объятия Бога, дарящего ничем не обусловленную любовь, то твой опыт будет именно таким.

Если ты веришь в Судный День, за которым последует либо райское блаженство, либо вечное проклятие...

Вот-вот, скажи мне, что произойдет тогда?

В точности то, чего ты ожидаешь. Как только пройдешь через первый этап — смерть и осознание того, что ты больше не живешь в теле, — начинается второй этап, где тебя ждет суд, в точности такой, какой ты себе вообразил при жизни, и проходить он будет в полном соответствии с твоими представлениями.

Если ты умер с мыслью, что заслуживаешь небесного блаженства, то получишь его, а если думал, что заслуживаешь ада, то попадешь в ад.

Небеса окажутся именно такими, как ты представлял их себе, равно как и ад. Если ты раньше не думал о деталях, то доработаешь их на месте — и они мгновенно будут созданы для тебя.

И ты сможешь переживать этот опыт так долго, как пожелаешь.

Значит, я могу оказаться в аду!

Давай внесем ясность. Ада не существует. Нет такого места. Следовательно, ты не можешь там оказаться.

Другой вопрос... можно ли СОЗДАТЬ для себя личный «ад», если таков твой выбор или если ты думаешь, что «заслуживаешь» его? Да. Таким образом, ты можешь послать себя в «ад», и этот «ад» будет в точности таким, каким ты его вообразил, или таким, как ты считаешь нужным, — но ты не пробудешь там ни минутой дольше, чем решишь сам.

Да кто же решит оставаться в аду?

Ты будешь удивлен... многие люди живут в системе верований, согласно которой они грешники и должны быть наказаны за свои «грехи». Эти люди остаются в собственной иллюзии «ада», считая, что именно они заслуживают такой участи, что для этого есть «причины» и им остается только смириться.

Однако в этом нет особой трагедии, поскольку страдать они не будут. Они будут наблюдать себя со стороны и смотреть, что происходит, — что-то вроде учебного фильма.

Но если нет страданий, что же тогда происходит?

Страдания будут, и в то же время их не будет .

Прошу прощения?

Все будет выглядеть так, словно человек проходит через страдания, но та часть его, которая наблюдает за этим, ничего не почувствует. Даже печали. Будет просто наблюдать.

Можно использовать и другую аналогию. Представь себе, что ты наблюдаешь, как твоя дочь «разыгрывает» болезнь утром на кухне. Кажется, что девочка «страдает». Она стискивает руками голову или держится за живот в надежде, что мама разрешит ей не идти в школу. Но мама прекрасно понимает, что на самом деле у девочки ничего не болит. Нет никакого страдания.

Аналогия не очень точная, но в общих чертах помогает ухватить суть происходящего.

Итак, эти наблюдатели смотрят на свои мучения в самодельном «аду», осознавая при этом, что он не реален. Когда же такой человек узнает то, что ему нужно было узнать (иными словами, когда напомнит себе то, что забыл), он немедленно «освободит» себя и перейдет на третий этап смерти.

А что происходит с тем, кто создает для себя «рай»? Он тоже переходит на третий этап?

В конце концов, да. Когда такой человек вспомнит все, ради воспоминания о чем создал свой «рай», он осознает то же самое, что осознал в конце своей земной жизни.

А именно?

Что у него не осталось больше дел.

Перейдет на третий этап смерти. Но пока я его описывать не буду. Сейчас давай рассмотрим другие варианты второго этапа.

Ладно, давай. Например?

Некоторые умирают, не имея определенных представлений относительно того, есть ли вообще жизнь после смерти.

Это понятно. И что же происходит в таком случае?

Человек растерян, он не может определиться относительно происходящего, а поэтому и воспринимает все совсем иначе. Он осознает, что не тождествен телу, что он «мертв» (это происходит со всеми на первом этапе), но поскольку у него нет определенных представлений относительно того, что происходит потом и происходит ли что-то вообще, он может довольно долго мешкать, решая для себя, «что делать дальше».

Он получает какую-либо помощь?

Любую помощь, какую он только может принять.

Через несколько секунд после «смерти» каждый человек ощущает присутствие любящих ангелов, проводников и благожелательных духов, включая духов, или сущности, всех людей, которые были в той или иной степени важны для него при жизни.

Я встречу мать? Отца? Брата?

Ближе всех к тебе будут те, кого ты больше всего любил. Они будут окружать тебя.

Это замечательно.

Присутствие любимых душ и ангелов очень поможет тебе «сориентироваться», понять, что в точности происходит и какие у тебя есть «варианты».

Мне и прежде приходилось слышать, что после смерти мы воссоединяемся с любимыми, которые помогают нам совершить «переход». И я очень рад, что это так и есть!

Ты можешь ощутить присутствие некоторых любимых и до своей смерти.

До своей смерти?

Да. Многие умирающие, еще пребывая в физическом теле, рассказывают, что они видят своих любимых или что любимые пришли за ними.

Окружающие часто пытаются убедить умирающего, что это всего лишь видения, — и это действительно видения, причем видения совершенно реальные, а другие люди не видят их в силу ограниченности собственного кругозора. Кругозор человека значительно расширяется после смерти — а иногда и непосредственно перед смертью.

Как увлекательно! После Твоего рассказа начинаешь думать, что смерть — это исключительно захватывающее событие.

Так и есть. На самом деле смерть — один из самых захватывающих моментов в жизни. Все зависит от твоих верований. В смерти, как и в жизни, твой опыт обусловлен верованиями.

Если ты умираешь в полной уверенности, что жизни после смерти НЕТ, то после осознания своей смерти на втором этапе действительно ощущаешь, что жизни там нет.

Как это я могу ощутить, что «жизни нет»?

Ты ничего не будешь ощущать. Полное отсутствие ощущений, отсутствие нового опыта. Процессы будут идти, но ты не будешь чувствовать их. Все это похоже на то, когда человек крепко спит, а вокруг него течет жизнь.

Значит, надежды нет? Мой отец умер в полной уверенности, что после смерти ничего нет — никакой жизни, никаких ощущений, ничего... так что же... для него нет надежды...

Повторяю, умирая с таким мировоззрением, ты словно засыпаешь. Чтобы ощутить что-то другое, нужно просто проснуться.

А как он может проснуться?

Могу тебя порадовать: просыпаются все. Как в раннем младенчестве человек спит не все время, так и в жизни после смерти забытье длится не вечно. Вечный сон не отвечает плану.

Душа просыпается стараниями близких и ангелов. Затем она удивляется, где она, почему ничего не происходит и что вообще случилось. После этого, сопоставив имеющиеся факты, душа приходит к осознанию второго этапа смерти.

Если ты чувствуешь себя сбитым с толку и нуждаешься в помощи, ты сразу же осознаешь присутствие любимых душ и ангелов, собравшихся вокруг, чтобы оказать поддержку, — они только и ждут, чтобы ты заметил их.

В любом случае, вскоре ты остановишься на одной из тысяч картинок, мелькающих в твоем сознании, и начнешь творить, ориентируясь на нее.

Однако важно понимать, что ни один из сценариев, которые Я только что описал тебе, не имеет никакого отношения к Высшей Реальности. С Высшей Реальностью ты встретишься на третьем этапе. А сценарии, описанные выше, относятся к первому и второму этапам твоего «посмертного опыта».

Понятно. Значит, на первом этапе «смерти» я осознаю, что больше не являюсь своим телом. На втором прохожу через переживания, которые, согласно моим представлениям, ждут меня, когда я «умру». А каков третий этап? Расскажешь ли Ты о нем? Что будет дальше?

Ты сливаешься с Сущим и начинаешь переживать Высшую Реальность в Центре Своего Бытия.

Ты говоришь о Боге?

Можешь называть Высшую Реальность как хочешь. Некоторые называют ее Сущим. Некоторые — Аллахом. Некоторые — Всем. Но все эти слова обозначают одно и то же.

Тогда скажи, как выглядит Бог? Узнаю ли я Тебя, когда встречу?

А как ты хочешь, чтобы Я выглядел?

Ты будешь для меня выглядеть так, как я захочу?

Да. Как и во всем остальном, ты получаешь то, что выбираешь сам. Да, да, да и еще раз да.

Если ты решишь, что Я похож на Моисея, Я буду похож на Моисея. Если ты ожидаешь, что Я как Христос, буду подобен Христу. Если хочешь видеть Меня в образе Мухаммеда, увидишь Мухаммеда. Я приму ту форму, которую ты ожидаешь увидеть, — лишь бы ты чувствовал себя комфортно со Мной.

Ачто, если у меня нет никаких представлений о том, как выглядит Бог?

Тогда Я буду чувством. Это будет самое дивное чувство, какое ты когда-либо испытывал. Словно тебя омывают волны теплого света; словно ты окунулся в любовь.

Или ты можешь почувствовать, будто оказался в коконе — в невесомом сияющем коконе абсолютного, ничем не обусловленного приятия. Впрочем, такое же чувство ты испытаешь и в том случае, если Я впервые явлюсь тебе в каком-либо физическом облике. В конце концов, этот облик переплавится в чувство, и у тебя навсегда исчезнет потребность придавать Мне какую бы то ни было форму.

А теперь пойми вот что: твой первый опыт после смерти — это нечто, что ты создаешь своими мыслями и надеждами здесь и сейчас и будешь далее создавать там и тогда.

«Надежда» тоже играет какую-то роль в этом процессе?

Вспомни, что Я говорил тебе раньше. Если у тебя есть хоть малейшая надежда, что тебе помогут, к тебе придут ангелы и души любимых. Если у тебя есть хоть малейшая надежда встретить Мухаммеда, Мухаммед станет твоим проводником. Если у тебя есть хоть малейшая надежда на помощь Иисуса, Иисус будет с тобой. Или Господь Кришна. Или Будда. Или просто Чистая Любовь.

Надежда играет заметную роль как в «смерти», так и в «жизни» (которые суть одно и то же). Никогда не теряй надежду. Никогда. Надежда — это выражение твоего самого заветного желания. Это провозглашение твоей самой смелой мечты. Надежда — это мысль, обретшая Божественность.

Какие дивные слова! Надежда — это мысль, обретшая Божественность. До чего прекрасные слова!

Поскольку они тебе так понравились, дам тебе Формулу Всей Жизни в 100 словах, которую обещал.

Надежда — дверь к вере, вера — дверь к знанию, познание — дверь к творчеству, творчество — дверь к опыту.

Опыт — дверь к самовыражению, самовыражение — дверь к становлению, становление — действующая сила всей Жизни и единственная функция Бога.

На что надеешься, в то рано или поздно поверишь; во что поверишь, то рано или поздно будешь знать; что знаешь, то рано или поздно сотворишь; что сотворишь, то рано или поздно познаешь на опыте; что познаешь на опыте, то рано или поздно выразишь; что выразишь, тем рано или поздно станешь. Это Формула Всей Жизни*.

Вот так все просто.

А теперь вообрази реальность, где времени не существует. Во всяком случае, не в том смысле, в каком ты привык о нем думать. Где есть только один момент — Золотой Момент Сейчас.

Все, что когда-либо происходило, происходит или произойдет, — происходит Сейчас.

Это касается всех твоих жизней, а не только той части опыта, которую ты называешь Этой Жизнью или Потусторонней Жизнью. Вся разница в том, что в Потусторонней Жизни ты об этом знаешь. Ты это переживаешь на опыте.

Постой-постой. Ты только что сказал, что все жизни протекают одновременно. Ты имеешь в виду все мои инкарнации, верно?

Да, но Я также имею в виду твои многочисленные прохождения через эту инкарнацию.

Ты хочешь сказать, что я проходил через эту жизнь не единожды?

Именно. И многочисленные возможности, многочисленные периоды накопления опыта — все они происходят одновременно.

Но если все происходит одновременно... тогда это «альтернативные реальности». Ты хочешь сказать, что рядом с нашим миром существуют параллельные вселенные, где «я» прохожу через другой опыт?

Гм. В самом начале Ты предупреждал, что некоторые моменты могут показаться людям «экстравагантными», и Ты держишь свое обещание. Многие сказали бы, что Твое последнее утверждение — научная фантастика.

Но это не так. Как Я говорил выше, это наука.

И это тоже наука? Разговоры об альтернативных реальностях — наука?

А ты думаешь, что живешь в трехмерном мире? Спроси об этом у квантовых физиков.

А разве мы живем не в трехмерном мире?

Вы воспринимаете мир как трехмерный, но он не таков.

Что это значит?

Это значит, что Высшая Реальность намного сложнее, чем ты можешь вообразить. Это означает, что на самом деле происходит намного больше, чем видно глазу. Я говорю тебе, что ВСЕ возможности существуют постоянно. Ты выбираешь из многомерного поля возможностей ту возможность, которую хочешь воплотить на опыте. А другой «ты» делает другой выбор — в этом же месте и в это же время.

Другой я?

Так ты говоришь, что «я» существую во многих измерениях сразу?

Именно.

Здесь все переплетено. Ни один из фактов, касающихся жизни и того, что ты называешь «смертью», не стоит особняком. Они все взаимосвязаны.

Ладно. Тогда ответь на такой вопрос. Если все происходит сразу, тогда как получается, что «мы» воспринимаем события так, словно они происходят отдельно друг от друга и последовательно во времени.

Весь вопрос в том, на что ты решаешь смотреть. И это исключительно важная информация относительно твоего нынешнего пути через жизнь.

Твой опыт определяется тем, на что ты смотришь. Или, точнее, тем, каким путем ты движешься через пространство-время.

В Высшей Реальности объекты существуют еще до того, как ты их увидишь. В мире постоянно существуют множественные возможности. Любой постижимый исход любой постижимой ситуации существует прямо здесь, прямо сейчас — и реализуется прямо здесь, прямо сейчас. Тот факт, что ты видишь только один из вариантов, вовсе не означает, что ты «поместил» этот вариант в реальность, — видя тот или иной вариант, ты «помещаешь» его только в свой ум.

Но какую именно из существующих реальностей я помещаю в свой ум?

Ту, которую выбираешь.

А что побуждает меня выбрать ту реальность, а не иную?

Вот в чем вопрос, верно? Что побуждает тебя выбрать именно ту реальность, которую ты выбрал?

Когда ты проходишь мимо сидящего на тротуаре человека — неопрятного, небритого, отхлебывающего вино из бутылки, — что побуждает тебя увидеть в нем либо «грязного бомжа», либо «уличного святого»? Когда приходит бумага из дирекции с сообщением, что тебя «сократили», что побуждает тебя видеть в этом либо «катастрофу», либо «шанс начать новую жизнь»? Когда ты видишь телерепортаж о землетрясении или цунами, унесшем жизни тысяч человек, что побуждает тебя увидеть в этом либо «бедствие», либо проявление «совершенства» ? Что побуждает тебя сделать тот или иной выбор?

Мои представления о мире?

Верно. И еще твои представления о себе.

Твоя душа все отлично понимает — включая идею «односледовательности». Твоя душа знает о существовании всех реальностей. Человек на тротуаре — одновременно грязный бомж и уличный святой. Ты — одновременно жертва и злодей, и в своей жизни тебе доводилось играть обе роли. И ничто из этого не реально. Ничто. Ты все это выдумал. Ты создаешь свой опыт, выбирая, на какую часть Всего Сущего обратить свой взор.

Ты поместил себя в теле в Пространство и Время. Ты видишь, ощущаешь и движешься в ограниченном числе измерений — насколько позволяет тебе тело. Однако тело — это не Тот, Кто Ты Есть, — оно просто принадлежит тебе. Время не есть нечто, проходящее мимо тебя, — это ты через него движешься, как через комнату. А Пространство — это вовсе не «пространство» в смысле «место, где нет ничего» — ибо такого места просто не существует.

Время ЕСТЬ. Говорят «время идет» — но на самом деле никуда оно не идет. Это ты идешь. Это ты «движешься через время» — ты создаешь иллюзию «проходящего времени», двигаясь через Единственный Существующий Момент.

Этот «Единственный Существующий Момент» бесконечен, и при движении через него у тебя нередко возникает ощущение, что ты просто «плывешь по реке времени», ибо так оно и есть. Ты воспринимаешь время последовательно, а между тем оно существует одновременно во всех пространствах. Пространство и время односледовательны.

Двигаясь через Коридоры Времени, ты рано или поздно ощущаешь, что Пространство-Время воистину огромно. «Единственный Существующий Момент» называется Пространственно-временным КОНТИНУУМОМ (от лат. Continuum — непрерывный) именно потому, что реальность времени-пространства есть и будет непрерывной и постоянной.

Ты как Чистый Дух можешь двигаться через эту Единую Реальность (иногда ее называют Сингулярностью, от слова singular — «единичный, исключительный, уникальный»), через бесконечную череду циклов, чтобы познать на опыте свое Я. Ты и ЕСТЬ эта сингулярность. Ты — материал, из которого она состоит. Чистая Сущность. Энергия. Ты — индивидуальное воплощение этой Энергии и Сущности. Ты — «Индивидуальное Воплощение Сингулярности».

Сингулярность — это то, что некоторые называют Богом. Индивидуальное Воплощение — это то, что вы называете Я.

Ты можешь расщепить свою Личность, чтобы двигаться через Сингулярность во множестве различных направлений. Ты называешь эти движения через Пространственно-Временной Континуум Жизнями. Это суть Циклы твоей Личности, в которых Личность раскрывается ПЕРЕД Личностью посредством Цикличного движения Личности ЧЕРЕЗ Личность.

Позволь мне задать Тебе прямой вопрос. Он конкретно касается жизни после смерти.

Если я — Вечная Сущность, перемещающаяся через Сингулярность, которую мы называем Временем и Пространством в бесконечном Цикличном движении Личности через Личность, тогда познаем ли мы когда-либо вечную жизнь с Тобой — С БОГОМ — как нам обещано.

Хороший вопрос.

И как Ты ответишь?

Этот непрерывный Цикл Личности, о котором ты говоришь, и ЕСТЬ та самая вечная жизнь со Мной, которая тебе обещана. Твоя «вечная жизнь с Богом» проживается прямо сейчас.

Все происходит одновременно, но «кажется», будто последовательно.

То, что вы называете «смертью», используется для обозначения начала и конца этих последовательностей. В промежутках между последовательностями вы освежаете себя. «Смерть» — это энергетический сдвиг, вызывающий колоссальные флуктуации в частотах вибрации твоего существа, вследствие чего ты перемещаешься от того, что ты называешь жизнью в физическом мире, к тому, что ты называешь жизнью в духовном мире.

Однако «смерть» не является необходимым условием для того, чтобы двигаться через Пространствснно-Временной Континуум и ощущать Себя на различных уровнях.

«Смерть» не является необходимым условием?

Нет, если определять «смерть» как прощание с физическим телом. Ты можешь абсолютно полноценно ощущать свою духовную сущность и пребывая в физическом теле. Для этого нет необходимости отбрасывать физическое тело. Причем самое полное ощущение физической сущности возможно именно при путешествии по духовному царству.

Значит, я могу взять с собой тело в духовное царство?

Можешь.

Тогда почему я этого не делаю? И почему я «умираю»?

Вечная жизнь в одном физическом теле не отвечает целям Самой Вечности.

Не отвечает?

Потому что цель Вечности состоит в том, чтобы дать тебе Контекстуальное Поле Безвременья, где ты получишь возможность Бесконечного Опыта и Безграничного Разнообразия в Проявлении того, Кто Ты Есть.

Ты ведь не сажаешь в своем саду только один цветок. Сколь бы он ни был прекрасен, сколь бы пленителен ни был его аромат, Божье творение под названием «цветок» может расцвести в полную силу только через разнообразие проявлений.

Твоя цель — познать себя через опыт полностью, а не частично. Если бы ты целую Вечность жил в одном физическом облике, это не отвечало бы данной цели.

Однако не беспокойся. Смена физической формы не должна порождать ощущение утраты, так как ты можешь вернуться в любую конкретную форму, когда захочешь.

Так ты и движешься через жизненные циклы.

Эти циклы происходят одновременно для многих Индивидуальных Воплощений, составляющих Сингулярность, которая есть Единая Душа.

Ты можешь пронизывать Пространство-Время разными путями, а можешь, как Я уже говорил выше, по нескольку раз проходить одним и тем же путем — двигаться по одному и тому же «временному туннелю».

Да-да, когда Ты рассказывал мне об этом в прошлый раз, у меня голова шла кругом. Вот и сейчас кругом идет.

Понятно. Полагаю, очень скоро слова почти совсем перестанут служить нам. Давай посмотрим, поможет ли нам осмыслить то, о чем мы тут говорим, мысленная картинка.

Хочу предложить тебе метафору. И ты потом сможешь пользоваться этой метафорой всю оставшуюся жизнь. Поэтому очень важно понять, что это не самостоятельная истина, но всего лишь метафора. Это не описание существующего положения дел, но всего лишь образ. Однако метафоры бывают исключительно полезны, когда «положение дел» сложно объяснить понятными тебе словами — или когда оно вообще не подлежит объяснению при помощи слов.

Метафоры, подобно притчам, помогают постичь непостижимое. Вот почему к ним прибегали все великие учители.

Поэтому давай назовем это Чудесной Метафорой.

Хорошо, давай.

Итак... Нарисуй в своем воображении красивое круглое сочное красное яблоко. Назови это яблоко «Временем», а внутреннюю часть яблока — «Пространством». А теперь вообрази, что ты — очень-очень маленький микроб (маленький, но, тем не менее, очень деятельный), который движется по туннелю в этом яблоке. Стенки «туннеля» из нашей метафоры — это Коридоры Времени. На этих стенках есть метки, отмечающие каждый миллиметр и отличающие каждый миллиметр туннеля от всех остальных. Можешь вообразить этот «временной туннель» со множеством меток?

Да, я вообразил.

Хорошо. А теперь обрати внимание: когда ты движешься через этот туннель, время не идет. Это ТЫ проходишь сквозь ВРЕМЯ.

Задержи этот образ. Постарайся увидеть, что Время никуда не движется. Время «стоит на месте». Оно статично, стабильно, стационарно. Оно всегда пребывает в неподвижности. Где бы ты ни был во Времени, это всегда Сейчас.

Путешествуешь именно ты. Ты движешься через Время.

Ладно, понял. Я удерживаю этот образ. Я двигаюсь через Время.

А теперь вообрази, что микроб, который есть «ты», — это часть яблока.

Прошу прощения?

Вообрази, что ты крохотная частичка — атом, если желаешь, — этого яблока. Таким образом, ты движешься через самого себя. Понял?

Ну... да. Полагаю, понял.

Ты — атом яблока, частица самого себя, движущаяся через себя.

Итак, ты движешься от внешней поверхности яблока внутрь — от внешних границ Я к самым сокровенным глубинам.

Это твое путешествие через Жизнь. Отметки на стенках туннеля показывают, где ты находишься. Эти отметки представляют собой картинки, и каждая картинка отмечает тот или иной момент. Каждый момент подобен снежинке. Во всей Вечности не сыскать двух одинаковых.

Ты смотришь на картинки, мимо которых проходишь. Сосредоточиваешься на них. Так и двигаешься по туннелю, глядя на картинки — одну за другой. Наконец ты приходишь к Центру яблока. Это та цель, к которой ты двигался изначально. Конец данного этапа твоего путешествия.

В некотором смысле я в этот момент «умираю». Ведь именно тогда я «умираю»?

Да, ты «умираешь» в этот момент. Ты прошел через физический мир и достиг Сердцевины этой сферы, которая объемлет все время и пространство. Это «центр циклона» — «мертвая точка».

И снова остроумно. И там я остаюсь навсегда, укутанный теплом сердцевины...

Нет. Там тебя ждет определенный опыт (частично Я его уже описал и еще буду описывать позже), затем выходишь из Сердцевины и направляешься к противоположному внешнему краю Пространственно-временного Континуума — на другую сторону сферы.

Так ты достигаешь «Другой Стороны».

«Другая Сторона». Ну конечно. Интересная метафора. Ладно, и что же меня ждет на «Другой Стороне»?

Иная реальность.

Насколько иная?

Совершенно иная. Настолько иная, словно яблоко превратили в апельсин. Именно это мы и называем духовным царством.

Что же происходит, когда я наконец попадаю в иную реальность, добираюсь до «Другой Стороны», миновав центр?

Как ты ощущаешь обретаемое при этом знание, зависит от того, как ты прошел Центр. Если ты освободился от своих проблем и оставил их в Сердцевине, тогда ты чувствуешь себя «уравновешенным», поскольку не тащишь за собой свои «центральные проблемы».

Если же ты от них не освободишься, если не захочешь их отпустить, то пронесешь эти проблемы на «Другую Сторону», где встретишься с ними снова и получишь шанс их проработать.

Если же ты заканчиваешь жизнь с сознательным намерением уклониться от этих центральных проблем, то избежать их тебе все равно не удастся. Вместо этого ты развернешься назад, вновь попадешь в физический мир, войдешь в тот же Временной Туннель и снова пройдешь через тот же опыт с самого начала.

Что Ты имеешь в виду, когда говоришь «центральные проблемы»?

Центральные проблемы включают в себя страх быть брошенным, страх оказаться недостойным, вера в собственную неполноценность, идея о том, что ты отделен от мира, — и прочие ложные представления о себе.

В конечном счете все центральные проблемы восходят к одному вопросу — к вопросу самоидентификации. Центральные Проблемы различаются по форме, но все они восходят к Единственному Существующему Вопросу: Кто Я Есть?

Ты путешествуешь через Пространственно-временной Континуум, чтобы познать и полностью постичь Себя на опыте — а затем воссоздать Себя заново в более грандиозной версии и в соответствии с самым величественным представлением о том, Кто Ты Есть на Самом Деле.

В зависимости от того, какова природа опыта, который ты наметил себе в физическом мире, ты приходишь к Сердцевине Своего Существа, а затем идешь на «Другую Сторону» в том или ином состоянии бытия.

Когда ты попадешь на «Другую Сторону» — и обнаружишь, что «яблоко» превратилось в «апельсин» (иными словами, что ты оказался в совершенно новой реальности), — ты осознаешь, что пришел туда с определенной целью, по определенной причине и на «Другой Стороне» тебя ждет прекрасная захватывающая радостная работа. Но по завершении этой работы нужно будет вернуться обратно.

В сердцевине ты познакомишься со своим Истинным Я, Полным Я — и вспомнишь о нем. На «Другой Стороне» существуют условия для полного познания своего Я за пределами Сердцевины — и, занимаясь таким самопознанием, ты будешь продвигаться по непрерывному Коридору Времени к внешнему краю «Другой Стороны».

Расскажи мне еще раз, пожалуйста, какую «работу» мне предстоит выполнить на «Другой Стороне»?

Эта работа не будет трудной или утомительной. На самом деле, она доставит тебе огромную радость. Радость Познать реальность всего пережитого тобой при Полном Слиянии с Сущим, реальность того, Кто Ты Есть на Самом Деле.

Потусторонняя Жизнь не есть некое время и место, где души существуют как автоматы, без чувств или эмоций. Наоборот, это место, где чувства и эмоции достигают наивысшего накала, создавая контекстуальное поле, в котором душа вспоминает и заново Познает, Кто Она Есть на Самом Деле.

«Смерть» — это процесс, посредством которого ты восстанавливаешь свою подлинность. То, что ты называешь «Небесами», — это место, где этот процесс осуществляется. Вернее, даже не место, а состояние бытия. «Другая Сторона» — это не место в Космосе, а проявление Космоса. Это образ бытия. Это «пребывание на Небесах» в процессе самовыражения — которое есть проявление Самого Божественного В, КАК и ЧЕРЕЗ Я.

Теперь понимаешь?

На «Другой Стороне» ты удаляешься от Сердцевины Своего Существа и уходишь в Духовное Царство, чтобы, посмотрев со стороны, глубже Познать то, с чем столкнулся в Сердцевине Своего Существа, а затем воссоздать это В себе и КАК себя.

Оказавшись у внешних пределов «Другой Стороны» — иными словами, унеся обретенное Знание так далеко в царство Знания, как ты только можешь, — ты (метафорически) разворачиваешься и идешь обратно.

Снова несешь все обретенное Знание к Сердцевине Своего Существа.

На этот раз ты несешь Знание к Сердцевине Своего Существа для того, чтобы совершить священнодействие: на Уровне Сердцевины воссоздать свое Я заново в новой более величественной версии. Таков твой Свободный Выбор: основываясь на всех обретенных знаниях, ты принимаешь решение снова пережить на опыте того, Кто Ты Есть, в новом физическом воплощении.

Тогда ты опять проходишь через Полное Слияние — обретение «единства с Богом» — и готовишься к новому рождению.

Я покину «апельсин» и вернусь в «яблоко»? Покину духовный мир и вернусь в физический?

Зачем? Откуда у меня может возникнуть такое желание?

Для того чтобы пережить на опыте то, что познал. Знание и Опыт — разные вещи.

Процесс, который Я тут описываю, цикличен.

Этот Жизненный Цикл: «жизнь в физическом мире - слияние с Богом - жизнь в Духовном мире» продолжается вечно, поскольку Все Сущее жаждет Познать Себя на Собственном Опыте.

Фактически, это и есть причина всей жизни.

Вспомни, что Я говорил тебе: душа идет к Завершенному Знанию по пути духовного мира, а к Завершенному Опыту — по пути физического мира. Необходимы обе эти дороги, — именно поэтому и есть два мира. Соедини их вместе, и у тебя будет совершенная среда, где возможно Завершенное Чувство, порождающее Абсолютное Осознание.

Вспомни, что Я говорил тебе: Момент Абсолютного Осознания — т. е. Завершенного Знания, Опыта и Чувствования того, Кто Ты Есть на Самом Деле, — достигается поэтапно, или пошагово. Можно сказать, что каждая жизнь — один из этих шагов.

Итак, я возвращаюсь в физический мир, чтобы пройти через «мир опыта»!

Точно. Отличная формулировка.

Прежде чем вернуться в физический мир, ты растворяешься в Сущности собственного Я, в Сердцевине Своего Существа. Растворяешься, а затем вновь со-творяешься, чтобы продолжить путешествие к дальним пределам, откуда ты пришел.

В Сердцевине Твоего Существа Всё Сущее и Всё, Что Есть Ты, предстает в Сингулярной Форме. Именно здесь Знание сливается с Опытом. Там есть только слияние, и ничего более.

Ага, значит, это и есть Небеса. И я хочу там остаться.

Нет, не хочешь. Ты хочешь Познать и ощутить на Опыте это место, но не остаться там.

Почему нет? Судя по рассказам, мне там понравится.

Если бы ты Знал и переживал на Опыте только ЭТО и НИЧЕГО БОЛЬШЕ, то, в конце концов, утратил бы себя в слиянии. Ты бы уже не помнил, что пребываешь в состоянии слияния, поскольку не было бы другого Знания или Опыта, которое можно было бы сравнивать с этим состоянием. Ты бы даже не знал, кто ты есть. Утратил бы способность обособлять и индивидуализировать свое Я.

Так Ты хочешь сказать, что «Небеса» могут оказаться «слишком хорошей штукой»?

Я пытаюсь объяснить, что все вещи пребывают в Пространственно-Временном Континууме в безупречном равновесии. Сущность того, Кто Ты Есть, прекрасно знает, когда Процесс Самой Жизни зовет тебя к слиянию с Единым и к выходу из слияния, — таким образом, ты можешь познать на Опыте и блаженство Единства, и великолепие Индивидуального Проявления.

Система работает безупречно. В ней соблюдено тончайшее равновесие. Этому замыслу свойственно изящество снежинки.

Ты возвращаешься в Единство, затем возникаешь из Единства — снова и снова, вечно и бесконечно, и даже более чем вечно. Ибо Жизнь бесконечна!

Сама Жизнь есть великолепие и чудо, далеко превосходящее все, что ты когда-либо мог себе вообразить. И ты сам — не меньшее великолепие и чудо.

Эта жизнь, которую ты ныне живешь, — эта жизнь, которая есть ты, — вечна. Он никогда не кончается — никогда.

Все души взаимодействуют и со-творят в каждый момент. Все души. Они переплетены, словно нити одного полотна.

И в этом переплетении рождается изумительный гобелен жизни. Каждая нить идет своим путем, но заключать из этого, что каждая нить существует «сама по себе», — значит совершенно упускать из виду Общую Картину гобелена.