Религиозный культ: психология религиозных действий. Религиозная психология и психология религии

В настоящее время важное место в сознании значительной части населения нашей страны занимают суеверия. Тема суеверий остается недостаточно изученной в психологии. Представляется возможным выделить ряд подходов к анализу суеверий как психического явления.

Суеверие есть вера в действие сил, не объяснимых законами природы, которые оказывают благотворное или вредное влияние на жизнь людей и домашних животных, а также определяют известные явления природы (погоду, рост, рождение, смерть). Представляется возможным выделить ряд подходов к анализу суеверий как психического явления.

Когнитивный подход . В этом случае суеверия анализируются как представления, как попытка понять необъяснимое и неизвестное .

Так, Л. Леви-Брюль рассматривает суеверия как разновидность коллективных представлений, возникающих посредством передачи от поколения к поколению в результате действия механизмов внушения, заражения и подражания. В суевериях смешаны когнитивные элементы с эмоциональными переживаниями, вызванными явлениями окружающего мира.

А. Леман подчеркивает, что с помощью магических операций человечество всегда стремилось к познанию фактов, лежащих вне пределов обыкновенного опыта и необъяснимых общепринятыми способами; пыталось получить власть над внешним миром, недостижимую обыкновенными средствами.

По словам П.П. Блонского, суеверия играют огромную роль в «первобытной науке», являясь увековечением какого-нибудь прецедента навсегда и позволяя прогнозировать будущее. Т.е. суеверия можно считать элементарными средствами памяти и воображения .

П.Я. Гальперин указывает на такую функцию суеверий как классификация и обобщение впечатлений от окружающего мира , но оговаривает, что происходит это на основе наглядных, непосредственно воспринимаемых и ситуационно связанных признаков, в результате чего существенные свойства предметов остаются понятыми неправильно. В суевериях субъект плохо отделяет свои представления от объекта, который их вызвал. По К. Леви-Стросу , первобытные классификации, хотя и основаны на чувственно воспринимаемых сходствах и различиях, служат упорядочиванию и организации внешнего мира, преодолению хаоса.

И.Р. Габдуллин придерживается мнения о том, что предрассудки выполняют роль предварительных априорных суждений: живущий повседневными заботами человек придерживается практического мышления, разделяя предметы на классы по грубым (а не существенным) признакам, и не рассуждая, поскольку неведение в каком-то вопросе мешает ему быть эффективным. Предрассудок является сверхобобщенной и сверхкатегоричной характеристикой , обнаруживаясь не только в познавательном акте, но и выражая эмоциональное переживание, подавляющее рациональную аргументацию.

По словам В. Мезенцева , суеверия основываются на вере в чудесное, сверхъестественное, возникающей от недостатка знаний . Как сверхъестественное воспринимается все, что выходит за пределы повседневного опыта и не укладывается в привычные представления.

Г.Г. Почепцов определяет суеверия как предрассудок , состоящий в том, что индивид принимает за реальность неведомые силы, способные предвещать события, и считает возможным влиять на них. Суеверие включает в себя допущение, что от этих сил можно найти защиту или вступить с ними в компромисс. Устойчивость суеверий связана с тем, что случаи их подтверждения прочно фиксируются, а факты ошибочности вытесняются. Сохранению и распространению суеверий способствует желание заглянуть в ближайшее будущее, избежать неблагоприятных ситуаций. Суеверия более широко распространяются в экстремальных обстоятельствах .

И. Дзялошинский считает, что суеверия – это система восприятия и описания мира, имеющая характер нравственного реализма – мир понимается как однозначное противопоставление добрых и злых сил .

Итак, можно сказать, что суеверия – это негибкие знания , с трудом или вообще не изменяющиеся, ограниченные применением в повседневной, бытовой деятельности, не связанной с умственным трудом. Суеверия можно рассматривать как форму психического отражения окружающего и внутреннего мира, не требующего логических доказательств и довольствующегося любым предлагаемым решением в ответ на возникающую познавательную потребность. Суеверия позволяют осуществлять познание в упрощенной, наглядной форме без опоры на абстрактные научные понятия.

Другим подходом к пониманию суеверий можно считать аффективно-мотивационный подход , с позиции которого суеверия рассматриваются как аффективно насыщенное психическое явление, выполняющее функцию защиты эмоциональной сферы. Этот подход был заложен Л. Леви-Брюлем.

Б. Рассел иррационализм рассматривал как неверие в объективные факты, полученные объективными методами, и как потакание человека своим непосредственным неосознанным желаниям и эмоциям. Вера в реальность, отличную от той, о которой говорят органы чувств, возникает в состоянии эмоциональной напряженности .

По мнению некоторых авторов, суеверия выполняют психотерапевтическую функцию : давать надежду на бессмертие, избавлять от страха смерти, придавать уверенность в своем существовании, успокаивать, особенно в сложных, рискованных ситуациях.

Чувство бессилия перед таинственным и непознаваемым заставляет человека игнорировать противоречия непосредственного опыта и связывать между собой явления, в действительности не связанные никакими отношениями, т.е. мыслить дологично.

В. И. Лебедев в качестве психологических факторов суеверий называет страх смерти, одиночества, чувство бессилия, горя, усиливающихся в экстремальных условиях экономического спада, инфляции, безработицы, упадка культуры. В состоянии дезорганизации психической деятельности, тревоги, аффекта растет внушаемость, лежащая в основе мистицизма .

И.Д. Ялом считает, что функция магических верований заключается в защите индивида от страха старения и смерти, от страха перед реальностью. Иллюзорные верования ослабляют чувствительность к боли существования: утратам, горю, одиночеству, неразделенной любви, депрессии, отсутствию смысла жизни, неизбежности смерти. Ободряя человека, они не позволяют ему познать свои чувства, мысли и желания.

В действительности ясное осознание смерти в противоположность мифическим способам ее отрицания делает индивида мудрым и обогащает его жизнь. С иррациональным взглядом на мир, по мнению этого автора, также тесно связан страх перед свободой и ответственностью. Свобода неразрывно соединена с тревогой, т.к. требует, чтобы человек сам отвечал за свои решения, поступки, трудности, а также, чтобы он прикладывал волевые усилия для изменения своей жизни. Ответственность означает авторство своего жизненного замысла. Люди же обычно сопротивляются принятию ответственности и осознанию себя как создателя своих проблем и жизненных затруднений.

Д.В. Ольшанский показывает, что суеверия являются механизмом психологической защиты, самопомощи для людей, испытывающих постоянное беспокойство, с трудом переносящих состояние неопределенности, нуждающихся в психологическом контроле, стремящихся видеть вещи лишь в черно-белых тонах .

Следуя теории А. Маслоу , можно сказать, что суеверия как стереотипные, привычные способы решения проблем позволяют человеку справляться со своим страхом перед неизвестностью и неопределенностью и таким образом способствуют его адаптации к статичным и повторяющимся явлениям. При этом суеверия препятствуют преобразованию и развитию окружающего мира, креативности и изобретательности. В результате суеверия как аффективное явление мешают реализации познавательных и творческих возможностей индивида, одновременно обеспечивая ему безопасность, защиту, привычность; творческое мышление освобождает человека от тревоги перед неизвестным, от влияния прошлого, обычаев и условностей.

Обобщая все выше сказанное, можно утверждать, что суеверия избавляют человека от страха перед неизведанным , рождают «уверенность в завтрашнем дне». Отсутствие соответствующей уверенности в кризисных ситуациях усиливает потребность индивида руководствоваться в своей повседневной жизни установленными вековыми традициями и ритуалами, к числу которых могут быть отнесены и суеверия. В основе суеверных представлений лежат разнообразные страхи, часто иррациональные, необъяснимые; суеверным же поведением человека движет желание избавиться от довлеющих над ним аффективных переживаний.

Следуя приметам, человек стремится защитить свое самосознание и эмоциональную сферу от вызывающих дискомфорт чувств. Большинство авторов сходится во мнении о том, что суеверия дают человеку, испытывающему страх или тревогу, ощущение безопасности и защищенности.

Тесно примыкает к вышеназванному психоаналитический подход. З. Фрейд считал суеверие результатом проекции, т.е. перенесения человеком вовне неосознаваемых мотивов своего поведения. Смутно ощущая внутреннюю обусловленность своих поступков, но не находя им удовлетворительного объяснения, суеверный человек, подобно параноику, начинает помещать источник суеверий во внешний мир. На компенсаторную роль суеверий указывали также Л. Демоз и Э. Блейлер.

По мнению Э. Берна , многие суеверия основаны на представлении о всесилии мыслей и чувств, на их переоценивании, искажающих восприятие реального мира. Кроме того, образы окружающего мира искажаются чрезмерной насыщенностью суеверий эмоциями (напряжением, беспокойством и др.), что нарушает разумное отношение к действительности.

Магию, также как и объективные знания, используют для максимально быстрого и наименее опасного удовлетворения потребностей, но в отличие от научных знаний – без учета объективных причинно-следственных связей, без точного представления о действительности, с недостаточным контролем самого себя, других и природы, т.е. принцип реальности приносится в жертву принципу удовольствия.

Основываясь на теории Э. Фромма , суеверия можно рассматривать как зависимость субъекта (часто неосознаваемую) от некоторой внешней силы, призванной защищать, заботиться и нести ответственность за результаты его собственных поступков. Э. Фромм называет эту внешнюю силу волшебным помощником . Волшебный помощник, персонифицированный в суевериях в виде божеств, ведьм, знахарей и других лиц, обладающих волшебными, сверхъестественными способностями, призван помочь человеку удовлетворить свои актуальные потребности без приложения собственных усилий. В большей или меньшей степени деятельность суеверного человека направлена на манипулирование волшебным помощником и принуждение его к выполнению своих желаний.

Итак, согласно психоаналитическому подходу в целом, суеверия замещают недостающие знания и восполняют нереализованные потребности с опорой на обстоятельственную и объектную атрибуцию.

Согласно бихевиористскому подходу суеверия представляют собой развернутое или редуцированное поведение . Бихевиористы рассматривают суеверия как естественное следствие неспособности понять существование (отсутствие) причинно-следственных связей между собственным поведением и последующими событиями в мире. Суеверное поведение – поведение, которое возникает и поддерживается в результате случайного подкрепления, которое фактически с ним не согласуется.

В соответствии с социально-нравственным подходом, суеверия могут считаться регулятором общественных отношений , поведения в группе, носителем морали. В частности, Б. Рассел рассматривает суеверия (предрассудки) как опору морали.

С точки зрения Е.А. Грушко и Ю.М. Медведева , суеверия – это концентрированный опыт общения с природой предыдущих поколений, определяющий условия выживания, табуирующий окружающий мир. Данные авторы рассматривают возрождение суеверий как возврат к народной мудрости и культуре , поскольку они помогают уберечься от житейских и нравственных бед.

Суеверия регулируют поведение людей посредством персонификации социальных и моральных норм . В них поощряется социально полезное поведение и качества характера – трудолюбие, доброжелательность, бесконфликтность, послушание. Суеверия также табуируют различные виды деятельности в той или иной степени.

Благодаря суевериям сохраняются и распространяются социальные ценности и нормы поведения . Суеверное поведение является эффективным способом контроля над группой посредством императивного приобщения к системе моральных норм и запретов. Заимствованный из прошлого способ поведения служит эталоном, исключающим всякое нововведение, а отклонения от эталона вызывают негативные санкции. Норму поведения, закрепленную в суеверии, характеризует всеобщее признание в обществе или группе. Разрешения и запреты подобного рода не нуждаются в переосмыслении или оправдании: вопрос о том, какова цель запрета и от кого он исходит, вообще не встает перед индивидом.

В рамках эволюционистского подхода суеверия осмысливаются как пережиток религиозных традиций , существовавших в первобытной и древней культурах; как поведение, ранее имевшее смысл, но затем его утратившее.

Так, К.К. Платонов называет суеверия рудиментарными осколками прошлых религий.

С точки зрения Б.Ф. Поршнева , суеверия как проявления доисторического сознания, являются продуктом несвободы, свойственной родо-племенным традициям и обычаям.

Как утверждает М. Мюллер , первоначально в момент их возникновения в суевериях был заключен какой-то смысл, возможно имеющий ситуативный характер, но безосновательно обобщенный. Впоследствии, передаваясь от поколения к поколению, это поверье все больше утрачивало свой смысл, т.е. связь с породившей.

В.Я. Пропп рассматривает суеверие наряду с колдовством и магией как вытесненный и преследуемый обычай или обряд, совершаемый тайно и не согласующийся с хозяйственной и социальной структурой народности на данном этапе ее развития.

Наиболее продуктивным нам представляется аффективно-мотивационный подход к суевериям, поскольку не вызывает сомнения, что суеверия, в первую очередь, выполняют аффективно-защитную функцию.

Каждая религия включает в себя набор особых действий, необходимых верующим как для выражения своей принадлежности к религиозной общности, так и для укрепления своей веры, своей идентификации с данной общностью. Совокупность таких действий обычно и представляет собой религиозный культ.

Религиозный культ для верующих - это практически почти любые символические действия, основанные на вере в возможность влияния с их помощью на сверхъестественные объекты и их свойства. Участие в таких действиях частично удовлетворяет основные потребности социального бытия: потребности в общении, в принадлежности к общности.

Выполняют они и специфически психологические функции , в частности, снятие эмоционального напряжения верующих .

Социально-психологический анализ группового богослужения в храме позволяет выделить в нем три последовательных этапа, в ходе которых происходит нарастание эмоционального напряжения, затем кульминация и наконец разрядка в виде усиления спокойных положительных эмоций. В этом проявляется своеобразное психотерапевтическое действие культа.

Феномен взаимного эмоционального заражения , обычно наблюдаемый во время религиозных праздников с участием большого числа верующих, всегда создает общее эмоциональное состояние, способствующее эффективному действию механизмов внушения и самовнушения.

В истоках психологии молитвы лежат магический заговор и заклинания. Это слова, имеют чудесную силу и свойство действовать не только на других людей, животных и силы природы, но и на духов, и на богов (суггестивная сила слова и вербального межчеловеческого общения на самого себя, что аналогичным образом можно защитить себя от нападающих людей, животных и злых духов) Со временем заклинание стало и благодарственным, и просительным.

Психология исповеди связана с психологией молитвы и жертвоприношения. Каясь в грехах, верующий не просто «просит прощения» - он верит, что если попросить, то прощение будет реально получено.

Другая сторона исповеди, отражающая житейскую мудрость: разделенная радость - двойная радость, разделенное горе - половинное горе. В процессе исповеди верующий человек как бы перекладывает тяжесть содеянного поступка на плечи исповедника, делится с ним и поступком, и ответственностью за него. Это усиливает действие катарсиса, свойственного не только молитве, но и любой задушевной беседе с другом о своих проблемах и неприятностях. В этом скрыт залог успеха не только духовников, но и психоаналитиков, и психотерапевтов различных школ.

Психология суеверий

По мнению К. К. Платонова, суеверия - это рудиментарные осколки прошлых религий и связанных с ними культов в массовой психологии. Это и благоприобретенные, новые верования, близкие по психологическому происхождению к неврозу навязчивых состояний. В силу этого бороться с ними практически невозможно - они составляют «бытовую подкладку» нашего сознания.

Психологическое объяснение большинства существующих суеверий - поиск логической связи между событиями, наступающими одно после другого. Здесь действует формула: после того - значит, вследствие того. В психологии масс представления о вполне возможной сверхъестественной связи между близкими или совпадающими по времени явлениями до сих пор продолжает сохраняться и служить источником веры в приметы, предчувствия и гадания. Помогает здесь и особая избирательность нашей памяти: одна сбывшаяся примета или некое предсказание запоминаются лучше, чем десяток несбывшихся.

Мотивы обращения к религии

Многочисленные социологические опросы и специализированные социально-психологические исследования позволяют дифференцировать религиозную психологию масс, вычленить группы верующих, чья религиозная общность строится на различных мотивах обращения к религии.

Именно мотив обращения стоит в центре той массы, которая психологически формируется вокруг церкви. Существует шесть достаточно очевидно различающихся между собой мотивов - соответственно, можно говорить о шести вариантах религиозной психологии масс:

· Первая группа верующих - люди, для которых религия выступает как своя форма познания мира. Обычно это крайне малообразованные люди, просто не имеющие никакой иной «картины мира». Зато они очень хорошо знают библейскую онтологию, всю мифологическую основу религии. Сотворение Богом мира и человека, наличие рая и ада, загробной жизни являются для них достаточно реальными вещами.

· Ко второй группе относятся верующие, основным мотивом для которых выступает ожидание райского блаженства после смерти. Такой мотив порождается тяжелыми условиями жизни, множеством неудовлетворенных потребностей, а также страхом смерти. Как известно, в большинстве религий описание рая как раз и наполнено самыми приятными вещами. Коран, рожденный в засухе Аравийской пустыни, учит о рае: «В нем реки из воды, не портящейся, и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих; реки из меду очищенного» (Коран, 1963). Из всей религиозной теории эти верующие лучше всего знают и помнят положения о бессмертии души и существовании загробной жизни. Страх смерти, хотя и не всегда в осознанной форме, занимает значительное место в сознании современных верующих. Избежать ее для тела невозможно - значит, следует утешаться бессмертием души.

· Третью группу верующих в религии интересует не вера в сверхъестественное, а сам по себе религиозный культ. Мотивом их участия в культовых действиях является не столько вера в то, что с их помощью они могут воздействовать на сверхъестественные силы, сколько удовлетворение потребностей в общении, в идентификации себя с определенной большой группой, которое дает такое участие. Как правило, это одинокие люди, не нашедшие своего места в тех группах, к которым они объективно принадлежат в светской жизни, глубоко переживающие феномен отчуждения. Обычно они плохо знают религиозные догматы - кроме тех, которые касаются культовых действий. Число таких людей нарастает по мере маргинализации общества.

· Для четвертой группы верующих характерна убежденность в необходимости религии для сохранения человеческой нравственности. Особенно много таких людей среди мусульман, жизнь которых почти полностью регламентирована шариатом - основанном на Коране сводом как религиозных, так и моральных, юридических и многих других норм. Основа их религиозности - убеждение, что без религии, без страха божьего наказания, любые общечеловеческие моральные нормы будут постоянно нарушаться. Главное для них - не участие в религиозном культе, а распространение морально-этических религиозных принципов.

· Пятая реально существующая группа - это верующие «на всякий случай». В современном мире распространена низкая интенсивность веры. Соответственно этому растет число людей, «на всякий случай», время от времени выполняющих основные, наиболее простые предписания религии как бы по традиции, перешедшей от старших членов семьи или референтной социальной группы. Как правило, эти люди редко задумываются о глубинной сущности религиозных предписаний, действуя по принципу: «А вдруг Бог действительно есть?».

· В качестве шестой группы часто выделяются люди, маскирующиеся под верующих. Речь идет не о манипуляторах, хотя есть и такие, и не о тех, для кого религия является профессией и источником доходов (среди проповедников новомодных сект - не забыт пример главы секты мунистов С. М. Муна, бывший диктатор Гватемалы Р. Монтт вскоре после вступления в должность президента в 1982 г. объявил себя «пророком», поставленным самим Богом, чтобы спасти страну).

Серьезная проблема заключается в том, что в странах, где принадлежность к той или иной религии служит критерием политической и социальной «благонадежности», основным, а иногда и единственным мотивом обращения к религии является стремление приобрести более высокий социальный статус. Естественно, именно за этим статусом они и идут в церковь.

Перечисленные группы и различия между их представителями носят во многом условный характер. Они далеко не исчерпывают всех возможных мотивов обращения к религии, не исключают и существования смешанных типов - верующих, религиозность которых определяется одновременно несколькими мотивами. Однако даже такой, самый первичный анализ религиозной мотивации представляется вполне продуктивным для более глубокого осмысления той реальности, которую принято обозначать как «религиозную психологию масс».

Основные выводы

1. Религия - одна из форм общественного сознания.

Основной объект психологи религии как раздела социальной психологии - обыденное религиозное сознание широких масс верующих или, иными словами, религиозная психология как один из элементов обыденного сознания в целом. Со светской точки зрения, существует три основных группы корней религиозной психологии. Социальные корни обычно связаны с поисками какого-то выхода из повседневных тягот жизни, связанных с социальным неравенством людей. Гносеологические корни - с ограниченностью человеческого познания, подчас искажающего картину реального мира.

Социально-психологические корни связаны с четырьмя основными моментами:

1.Во-первых, со способностью сознания к формированию абстрактных понятий типа понятия «Бог».

2. Во-вторых, с неосознаваемыми компонентами мышления и деятельности, не всегда понятными самому человеку и связываемыми с потусторонними силами.

3. В-третьих, с человеческими эмоциями, требующими выхода - в частности, в религии.

4. В-четвертых, с психологическим разделением «мы - они», лежащим в основе формирования религиозных общностей.

Выделяются пять социально-психологических функций религии: интегрирующая, коммуникативная, компенсаторная, мировоззренческая и регулятивная.

Особой функцией является пробуждение в человеке чувства веры и поддержание в нем этого чувства.

Вера - чувство, создающее иллюзию познания и реальности того, что создано фантазией с участием этого же чувства. Вера является обязательным компонентом религиозного сознания. Как правило, вера выражается в принятии некоторых утверждений без доказательств. Утверждения такого рода не возникают сами собой в сознании отдельного человека и не являются результатом анализа собственного опыта людей. Обычно они внедряются в массовое сознание, причем в готовом виде. По механизму распространения вера связана с психологическими феноменами внушения, заражения и подражания и как результат действия этих феноменов, и как готовность людей поддаваться их действию. Чувство веры, как всякое эмоциональное состояние, поддается влиянию «циркулярной реакции» и «эмоционального кружения». Поэтому вера, с одной стороны, легко образует массу верующих, а с другой стороны, ее распространение и укрепление происходит именно в массе. Только в массе вера может достигать уровня неудержимого аффекта и принимать форму религиозного экстаза.

Всякая религия включает набор особых действий, необходимых верующим для выражения своей принадлежности к религиозной общности и укрепления как своей веры, так и личной идентификации с данной общностью. Совокупность таких действий представляет собой религиозный культ. Религиозный культ для верующих - это практически любые символические действия, основанные на вере в возможность влияния с их помощью на сверхъестественные объекты и их свойства. Важнейшие элементы религиозного культа - молитва, разные формы жертвоприношения и исповедь.

Выделяются шесть основных мотивов обращения людей к религии:

1. Во-первых, религия привлекает как форма познания и осмысления мира.

2. Во-вторых, она увлекает ожиданием райского блаженства после смерти.

3. В-третьих, привлекает сам религиозный культ, его ритуалы. В-четвертых, религия считается важным условием сохранения нравственности. В-пятых, некоторые обращаются к религии «на всякий случай». В-шестых, особым мотивом оказывается маскировка под верующих ради достижения нерелигиозных целей.

Гороскопы, черные кошки, разбитые зеркала, постучать по дереву, найти клевер с четырьмя листьями… Суеверия окружают нас и определяют многие из наших повседневных решений. Но почему мы поддаемся влиянию суеверий? В этой статье дается ряд объяснений природы суеверий и тех психологических механизмов, которые лежат в основе суеверного поведения.

Вы суеверный человек? Большинство из нас в определенной степени суеверны, одни больше, другие меньше. Мы повсюду можем увидеть проявления суеверного поведения. И как известно, каждая культура имеет свои собственные суеверия. Например, в китайской культуре подстригать ногти поздно вечером является символом невезения, так как это может привлечь призраков. Кроме того, каждый человек может также придумывать личные и особенные приметы, основанные на его жизненном опыте.

Вот некоторые из суеверий, которые приносят удачу, или хорошие приметы: найти клевер с четырьмя листьями; одеть на свадьбу что-нибудь старое, что-нибудь новое, что-нибудь чужое и что-нибудь голубое (эта примета пришла в нашу культуру из западных традиций); сплюнуть и постучать по дереву; скрестить пальцы; бросить монетку в фонтан; загадать желание, задув свечу, увидев падающую звезду, или когда у вас падает ресница; подковы…

Нейропсихологический

Среди плохих примет у всех на слуху такие, как: пройти под лестницей, подарить желтые цветы, увидеть черную кошку, перебегающую вам дорогу, рассыпать соль, разбить зеркало, открыть зонт внутри комнаты, пятница 13-е…

Природа суеверий

Суеверие – это убеждение, что одно событие или ритуал (событие 1) влияет каким-то образом на другое событие (событие 2), при отсутствии какой-либо реальной взаимосвязи между ними.

Некоторые примеры суеверий:

  • Мы можем, например, свято верить в то, что одевая с утра «счастливую» рубашку (событие 1), мы будем на высоте на романтическом свидании этим вечером (событие 2).
  • Другим примером суеверия является ритуал задувания свечей на праздничном торте (событие 1), который помогает сбыться заветному желанию именинника (событие 2).
  • Есть люди, уверенные, что некогда найденный клевер с четырьмя листьями (событие 1), убережет их от жизненных неурядиц (событие 2).

Загадать желание и задуть свечи на торте – это пример суеверного поведения

Как рождаются суеверия? Теория Скиннера: оперантное обусловливание

В основе суеверий лежит очень важное явление, которое в психологии известно как оперантное обусловливание , и впервые упоминается известным американским психологом Б.Ф. Скиннером в начале XX века.

Скиннер провел эксперимент с голубями, который состоял в следующем: в течение нескольких минут в день механизм, встроенный в клетки, выдавал им пищу через регулярные промежутки времени. Путем наблюдений за поведением голубей было установлено, что птицам свойственно суеверное поведение. Они верили, что действуя определенным образом или реализуя некую активность, могут приблизить выдачу пищи.

По результатам исследования три четверти голубей стали суеверными.

Как это случилось? Почему голуби Скиннера стали суеверными? В тот момент, когда появилась еда, голубь осуществлял некий вид деятельности, в большей степени случайный, например движение головой из стороны в сторону. Когда он видит пищу, это поведение усиливается или вознаграждается. Таким образом, устанавливается связь между этими двумя событиями (появление еды и движение головы), заставляя голубя поверить, что именно это движение головы вызвало появление пищи. Тогда голубь продолжать движение головой, в надежде, что пища появится снова.

То же самое происходит и в организме человека. Если, например, во время удачного романтического свидания, на нас была одета определенная, «счастливая» рубашка, мы начинаем верить, что именно эта рубашка делает нас успешными. Поэтому мы, как правило, одеваем эту же рубашку на все последующие свидания, чтобы быть на высоте.

Помимо этого здесь также имеет место другой феномен, так называемый уклон подтверждения . Под действием этого явления люди, как правило, склонны искать подтверждение своим убеждениям, обращая внимание только на факты в их поддержку, и игнорируя все аргументы против. Таким образом, мы как будто забываем о тех случаях, когда встреча с черной кошкой нам не принесла ничего плохого, и мы помним лишь те моменты, когда черная кошка стала «предвестником» неудачи. Так, суеверия продолжают быть частью нашей жизни.

Почему мы суеверны?

Согласно исследованию , проведенному в университете штата Канзас, есть три причины, объясняющие почему люди суеверны:

  • Потому что желают контролировать (или думать, что контролируют) ситуации с высокой степенью неопределенности.
  • Чтобы уменьшить чувство беспомощности и бессилия.
  • Потому что подчас проще поверить в приметы, чем научиться противостоять трудностям.

Суеверные люди, какие они?

По мнению этих исследователей, более вероятно, что люди, которые верят в судьбу и полагают, что именно судьба управляет их жизнью, по своей природе являются суеверными.

Суеверие чаще встречается у людей с внешним локусом контроля. То есть, у тех, кто привык искать причины происходящего вне самого себя, зачастую обвиняя других людей, или ситуации… В то время, как люди с внутренним локусом контроля , которые предполагают, что они несут ответственность за все происходящее с ними обычно менее суеверны.

Женщины, как правило, более суеверны, чем мужчины. Это может быть связано с культурным базисом женщины, которая традиционно была хранительницей домашнего очага, большую часть времени проводила дома и зависела от мужчины. Исторически обусловленное отсутствие возможности самостоятельно принимать решения и брать инициативу в свои руки заставляет женщин ощущать недостаточность контроля над своей собственной жизнью.

Проблемы суеверного поведения

В большинстве случаев суеверия безобидны, и сами по себе не причиняют никакого вреда. И более того, зачастую они помогают нам взять под контроль уровень тревожности. Тем не менее, когда они переходят адекватные границы, это может быть опасно.

  • Суеверие может сформировать у нас зависимость от какого-либо объекта или амулета , и если мы вдруг его теряем или забываем, это может привести к увеличению уровня тревожности.
  • Если этот значимый для нас объект мы обычно имеем при себе в важных ситуациях, как, например, собеседование или экзамен, то факт его отсутствия может негативно повлиять на нашу работу, потому что без него мы чувствуем себя неуверенными, беспомощными.
  • Суеверие может заставить нас поверить, что псевдо-наука и псевдо-медицина являются эффективными, когда на самом деле этому нет подтверждения. Это касается гомеопатии, «цветов Баха», фэн-шуй, астрологии… Это становится проблемой в тот момент, когда некоторые люди заменяют традиционное медицинское лечение, эффективность которого является научно доказанной, на эти сомнительные методы лечения. Большинство из них оказываются бесполезными, и подвергают серьезной опасности их здоровье.

Это то, что случилось со Стивом Джобсом, основателем компании «Apple», который надеялся вылечить рак с помощью псевдонаучной терапии. Когда он поменял свое мнение и решил довериться традиционной медицине, было уже слишком поздно.

Как избежать суеверного поведения?

По мнению американского исследователя Дональда Сокир, существуют методы, которые помогают нам отказаться от суеверного поведения.

1- Возьмите свою жизнь под контроль

Чтобы избежать суеверного поведения необходимо перестать верить в невезение и взять под контроль то, что мы делаем. Следует признать свою ответственность за происходящее. Иногда мы используем неудачи, чтобы уйти от чувства вины, но вместо этого мы должны сосредоточиться в первую очередь на том, что мы можем сделать, чтобы избежать сложных и проблемных ситуаций в будущем.

2- Будьте решительны и активны

Людям, которые являются менее активными, стоит большого труда принимать решения, и, как правило, они легко поддаются суевериям. Проактивные люди имеют обыкновение контролировать свою жизнь, принимать решения и брать на себя инициативу. Поэтому они менее суеверны. Вы сами привлекаете удачу в свою жизнь вашими же действиями, а не ритуалы и амулеты!

3- Избегайте ситуаций, в которых вы зависите от невезения

Неудача не произойдет, если случаются только хорошие вещи. Если происходит что-то плохое, и вы считаете это неудачей, превратите это в механизм преодоления трудностей после того, как событие произошло, а не до его начала. Как говорится, решайте проблемы по мере их поступления.

4- Контролируйте свой уровень тревожности другим способом

Избавьтесь от суеверного поведения и сопутствующих ему ритуалов. Если факт отсутствия «счастливой» рубашки или ручки на экзамене заставляет вас сильно нервничать, попробуйте применять техники релаксации или , чтобы контролировать ваш уровень тревожности. Вы также можете использовать другие практические советы, чтобы сдать экзамен и быть на высоте.

Перевод Александры Дюжевой

Каждая религия включает в себя набор особых действий, необходимых верующим как для выражения своей принадлежности к религиозной общности, так и для укрепле­ния своей веры, своей идентификации с данной общностью. Совокупность таких дей­ствий обычно и представляет собой религиозный культ.

Религиозный культ для верующих - это практически почти любые символиче­ские действия, основанные на вере в возможность влияния с их помощью на сверхъе­стественные объекты и их свойства. Культовые действия первобытных людей были предельно конкретны. Шаман, обращаясь к богам и вовлекая соплеменников в риту­альные действия, просил послать дождь или удачу в охоте. В современных религиях не обязательны конкретные просьбы. Культ необходим верующим для доказательства той их веры, которую они демонстрируют Богу с помощью особой системы действий, происходящих, как правило, в храме (культовом сооружении) под руководством слу­жителей культа. Участие в таких действиях частично удовлетворяет основные потреб­ности социального бытия: потребности в общении, в принадлежности к общности.


Глава 3.1. Психология религии 249

в социальном статусе. Выполняют они и специфически психологические функции, например, снятие эмоционального напряжения верующих. Социально-психологиче­ский анализ группового богослужения в храме позволяет выделить в нем три после­довательных этапа, в ходе которых происходит нарастание эмоционального напря­жения, затем кульминация и наконец разрядка в виде усиления спокойных положи­тельных эмоций. В этом проявляется своеобразное психотерапевтическое действие культа.

«В процессе выполнения религиозных культовых действий происходит подкреп­ление и усиление религиозных настроений в сознании верующих по тем же законам, по которым формируются и усиливаются настроения толпы. При этом мы можем на­блюдать действие психологических механизмов, свойственных стихийному поведе­нию. Это механизм внушения, подражания и заражения» (Евгеньева, 1988). В рели­гиозном культе используются разнообразные инструменты активного воздействия на психику людей. Эмоциональная сторона собственно культовых действий подкреп­ляется системой религиозных символов, часто выражаемых через художественные об­разы. В культе почти непременно присутствуют музыка, песнопения, длительное ритмичное повторение однообразных слов и движений, вызывающих определенные эмоции.



Приведем только один, хотя и достаточно убедительный пример. В 1953 г. всем настоятелям московских соборов было разослано специальное патриаршее послание, в котором им настойчиво рекомендовалось создавать у всех молящихся «особое на­строение», при богослужении учитывать абсолютно все, вплоть до освещения и пес­нопений, чтобы ничто постороннее, земное, не отвлекало молящихся от высокого устремления к Богу. В этом послании говорилось, в частности, что яркое освещение в соборе не располагает к молитве, лишая покрова таинственности и ожидания, и реко­мендовалось иметь в храме слабый свет, так как мерцание лампад и восковых свечей наиболее отвечает настроению молящихся. «Чем темнее в храме, - говорилось в по­слании, - тем ярче будет гореть в сердце молящихся внутренний божественный свет, тем действеннее будет молитва и доступнее исповедь» 1 .

Феномен взаимного эмоционального заражения, обычно наблюдаемый во время религиозных праздников с участием большого числа верующих, всегда создает общее эмоциональное состояние, способствующее эффективному действию механизмов внушения и самовнушения. Типичными примерами проявлений такого эффекта яв­ляются массовые видения и другие религиозные «чудеса». Так, впечатления от виде­ния святой девы Марии, явившейся в 1858 г. девочкам в Лурде (Франция), а в 1917 г. целой группе верующих в Фатиме (Португалия), быстро распространились на толпы местных жителей, а затем и на многочисленных паломников. В 1979 г., во время рево­люции в Иране, многие тысячи жителей Тегерана видели в полнолуние портрет аятол­лы Хомейни на Луне. Примеров такого рода немало. В целом же, вполне справедливо замечено: «...религиозный культ стал первой в истории общества организованной фор­мой манипулирования сознанием масс» (Евгеньева, 1988).

Среди религиозных действий, основанных на психологическом феномене веры, обычно выделяются три: молитва, жертвоприношение, исповедь. Психологически к

" См.: Журнал Московской патриархии, 1956, № 6. С. 46.


250 Часть 3. Массовые социально-психологические явления

ним обычно достаточно близки и некоторые сходные действия, опирающиеся на так называемую ложную веру - суеверия, предрассудки и предчувствия.

В истоках психологии молитвы лежат магический заговор и заклинания. Это сло­ва, которые якобы имеют чудесную силу и свойство действовать не только на других людей, животных и силы природы, но и на духов, и на богов. Это те самые, теперь уже почти бытовые: «Сгинь! Рассыпься! Пропади! Исчезни! Изыди!».

Познав суггестивную силу слова и вербального межчеловеческого общения на са­мом себе, когда-то человек поверил, что аналогичным образом можно защитить себя от нападающих людей, животных и злых духов. Со временем заклинание стало и бла­годарственным, и просительным - в благодарности всегда есть элемент скрытой просьбы, как бы «на следующий раз». Так, постепенно, заклинание превращалось в молитву, в которой часто содержится просьба о чуде. Обычно наиболее эффективной считается групповая, однако практикуется и индивидуальная молитва.

Игуменья Евфрасия, настоятельница монастыря в Дялу-Тырговиште (Румын­ская православная церковь) писала: «Люди сегодня секуляризированы и бегут от мо­литвы, ибо боятся заглянуть в свою собственную жизнь, которая часто хаотична, не­осмысленна и неопределенна в Боге. Молитва восстанавливает дух человеческий, со­общая ему состояние пребывания в братстве и любви с другими людьми. Она делает человека личностью. Человек молится, обращая лицо свое к Богу, как подсолнечник обращается к солнцу, - Источнику жизни и единства» 1 .

Скептично настроенный русский писатель И. М. Тургенев говорил, что всякая мо­литва в сущности всегда сводится только к одному: «Сделай, Господи, так, чтобы дважды два было не четыре, а пять!». С другой стороны, иногда бывает и не такое. Врачи одного из медицинских центров США провели в конце 90-х годов XX века лю­бопытный эксперимент. Семьдесят пять пожилых христианок молились о выздоров­лении неизвестных им больных. Оказалось, что в группе «отмаливаемых» пациентов осложнений после операций было на целых 10 % меньше, чем у другой, «контрольной» группы 2 . Дальше начинается проблема выбора, который каждый человек будет делать, разумеется, с учетом своей собственной веры в правоту той или иной позиции.

Жертвоприношение - один из древнейших религиозных культов. В этом акте в фантастической форме отразилась традиционная норма обыденных человеческих вза­имоотношений взаимопомощи или купли-продажи: «Ты мне - я тебе». Древнегре­ческий философ-атеист Лукиан говорил: «Боги ничего не делают безвозмездно, но продают людям разные блага...» 3 Пожертвования монастырю, свечка к иконе, выпол­нение какого-либо обета - все это отражение веры в возможность «откупа» или «рас­платы» за старые грехи или новые блага.

Психология исповеди связана с психологией молитвы и жертвоприношения. Каясь в грехах, верующий не просто «просит прощения» - он верит, что если попросить хо­рошенько, то прощение будет реально получено. Неприятный акт «сознания в соде-

1 Евфрасия. Жизнь во всей ее полноте: монашеский опыт. // Журнал Московской патриархии, 1984.
№ 2. С. 68.

2 См.: Она, 2000, № 1. С. 36.

3 Цит. по: Платонов К. К. Психология религии. // Социальная психология. М.: Политиздат, 197:
С. 307.


Глава 3.1. Психология религии 251

янном» (особенно при развитом чувстве «гордыни») переживается как своеобразная жертва, которая будет вознаграждена. Есть и еще одна сторона исповеди, отражаю­щая известную житейскую мудрость: разделенная радость - двойная радость, разде­ленное горе - половинное горе. В процессе исповеди верующий человек как бы пе­рекладывает тяжесть содеянного поступка на плечи исповедника, делится с ним и поступком, и ответственностью за него. Это усиливает действие катарсиса, свойствен­ного не только молитве, но и любой задушевной беседе с другом о своих проблемах и неприятностях. В этом скрыт залог успеха не только духовников, но и психоаналити­ков, и психотерапевтов различных школ.

Психология суеверий

По мнению К. К. Платонова, суеверия - это рудиментарные осколки прошлых рели­гий. Это как бы кладбища былых богов и связанных с ними культов в^ассовой пси­хологии. Иногда, однако, это и благоприобретенные, новые верования, близкие по психологическому происхождению к неврозу навязчивых состояний. В силу этого бо­роться с ними практически невозможно - они составляют «бытовую подкладку» на­шего сознания.

Типичный пример суеверия - это представление о связи, якобы существующей между каким-либо предметом, выступающим в роли амулета, и удачей в делах. А так­же, наоборот, между плохой приметой и последующими неудачами и даже несчастья­ми человека. Приметой может служить любое обыденное и распространенное в жиз­ни явление. Так, в странах Европы принято считать предвестником несчастья встре­чу с черной кошкой. В США и Латинской Америке считается: тот, кто пройдет под лестницей-стремянкой, наживет большие неприятности. Для проверки в 1939 г., во время Всемирной выставки в Нью-Йорке, был проведен своеобразный психологиче­ский эксперимент. В вестибюле поставили большую стремянку. Она никак не меша­ла проходу, но 70 % из нескольких миллионов посетителей выставки предпочли сде­лать специальный крюк, чтобы обойти ее.

Психологическое объяснение большинства существующих суеверий - поиск ло­гической связи между событиями, наступающими одно после другого. Здесь действу­ет известная формула: после того - значит, вследствие того. Разумеется, это логичес­кая ошибка. Однако в психологии масс представления о вполне возможной сверхъес­тественной связи между близкими или совпадающими по времени явлениями до сих пор продолжает сохраняться и служить источником веры в приметы, предчувствия и гадания. Помогает здесь и особая избирательность нашей памяти: одна сбывшаяся примета или некое предсказание запоминаются лучше, чем десяток несбывшихся. Ф. Бэкон писал об этом: «Таково основание почти всех суеверий - в астрологии, в сновидениях, в предзнаменованиях, в божественных определениях и тому подобное. Люди, услаждающие себя подобного рода суетой, отмечают то событие, которое ис­полнилось, и без внимания проходят мимо того, которое обмануло, хотя последнее бывает гораздо чаще» (Бэкон, 1935).


252 Часть 3. Массовые социально-психологические явления

предсказания, гадания, гороскопы и т. д. В конце 80-х гг. XX века только в США существовало 12 000 астрологов, еще 175000 американцев совмещали астрологию с другими занятиями, а 1250 американских га­зет регулярно публиковали гороскопы 1 . Сегодня и наша страна ненамного отстает от таких показателей. Как еще сто лет назад сказал о подобных явлениях поэт А. Блок: «Начало века, декаданс, маразм интеллигенции».

Одно из типичных суеверий - вера в предчувствия. Ее основа - это подмена пред­чувствием предположения. Предположение - это допущение события, вероятность которого еще не известна. Умение предполагать - ценное свойство интеллекта. Од­нако сочетание предположения с чувством тревожного ожидания часто переживает­ся людьми как предчувствие. Обычно это происходит в условиях реальной или потен­циальной опасности и значительного нервного напряжения, стресса. Если развитие событий не подтвердит предчувствие, то оно легко забывается. Однако подтвержде­ние предчувствия, напротив, непроизвольно запоминается. Так создается суеверное убеждение, легко перерастающее в предрассудок: «предчувствие меня никогда не об­манывает».

Близка к вере в предчувствия и вера в загадывание, развивающаяся по сходному механизму. Гадание на ромашке («любит - не любит...»), игра в «чет - нечет» и тому подобные привычки - это тоже разновидность предрассудков и суеверий.

Суеверия осуждаются догматической религией, хотя психологическая природа и структура суеверия иной раз мало отличается от канонизированной веры. Отличия часто сводятся в основном к идейным компонентам, которые определяют содержание суеверия.

С одной стороны, суеверия бывают очень близки к вере. Однако, с другой сторо­ны, часто они сливаются с предрассудками. Эти два явления религиозной психоло­гии часто путают между собой. В психологической структуре суеверия обычно доми­нирует чувство веры, тормозящей мышление. Суеверие больше переживается, чем по­нимается. В его основе лежат лишь эмоции. Еще Б. Спиноза когда-то справедливо утверждал: «...Страх есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраня­ется и поддерживается» (Спиноза, 1957). Предрассудок же - это явление ошибочной «картины мира», в его психологической структуре преобладает элемент мышления, неправильного понимания, причем обычно внушенного извне. Предрассудок не бы­вает без суеверия - последнее входит как элемент в его структуру. При этом и суеве­рия, и предрассудки всегда представляют собой явления обыденной психологии масс, объединяемые под общей рубрикой.

Б. Спиноза считал суеверия хотя и ложными, но все-таки естественными для ши­роких масс. Он искренне полагал, что избавить толпу от суеверий невозможно, да, по­жалуй, и не нужно. Вольтер провозгласил известный тезис: «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать». П. А. Гольбах писал: «...Атеизм, подобно философии и всем серьезным абстрактным наукам, не по плечу толпе и даже большинству людей» (Гольбах, 1963). Таким образом, психология суеверий - еще более древняя и широ­кая основа психологии масс, чем даже психология самой религии.

1 См.: Евгеньева Т. В. Психология религии и проблемы работы с верующими. М.: изд-во Института об­щественных наук при ЦК КПСС, 1988.


Глава 3.1. Психология религии 253

Экология познания: В современном мире до сих пор появляются новые приметы и объявляются войны актуальным суевериям. О том, почему мы до сих пор не избавились от «бабушкиных» заветов, какие профессии больше подвержены суевериям и какую роль в этом играет коллективное сознание,

В современном мире до сих пор появляются новые приметы и объявляются войны актуальным суевериям. О том, почему мы до сих пор не избавились от «бабушкиных» заветов, какие профессии больше подвержены суевериям и какую роль в этом играет коллективное сознание, «Теориям и практикам» рассказал заведующий учебно-научной лабораторией фольклористики РГГУ Андрей Мороз.

http://www.vanityfair.com/

Я занимаюсь изучением традиционной славянской культуры, преломлением христианства в традиционной культуре, обрядовой культурой, влиянием языка на традиционную культуру и так далее. У меня есть также работы, связанные с формами современного фольклора. В частности, в последнее время я с некоторыми из моих коллег занимаюсь изучением протестного фольклора, возникшего зимой 2011–2012 года.

Надо сразу определиться с терминами: слово «суеверие» я бы не стал употреблять в научном контексте, потому что оно не является термином и не обозначает ничего конкретного. Это оценочное обозначение не из научного лексикона и уместно в проповеди священника, когда он говорит, каким образом следует выстраивать свою религиозную жизнь. Священник исходит из понятия «правильная вера» и того, что вне этой самой правильной веры находится. Для научного анализа важно, как работают приметы, верования, обряды, а не как они могут быть охарактеризованы с той или иной точки зрения. С другой стороны, суеверием можно назвать и примету, и обряд, и просто верование, которое не выливается в какие-то действия и так далее. Поэтому слово «суеверие» я бы сразу отбросил. Что касается примет, то да, они входят в круг моих интересов как один из аспектов, который не может существовать изолированно от других и составляет органическую часть традиционной культуры в целом.

Выходит, что непричастность к религии некоего действия может называться суеверием? И вы не будете возражать, если я продолжу употреблять слово «суеверие» в общепринятом смысле?

Я все же вынужден возражать против слова «суеверие», поскольку дело не только контексте, но и в том, что за ним не стоит ничего конкретного. Нам придется с вами заранее договориться, что называть суеверием. Во-первых, религия - это сложнейший комплекс представлений, основанных на письменных текстах, созданных в разные эпохи разными людьми, и поэтому в них есть нестыковки. Во-вторых, это предание, то есть та же самая устная традиция, которая по природе своей не может быть четкой, однозначной и монолитной. В-третьих, есть точка зрения конкретных церковных иерархов (не только в Русской православной церкви), которые в рамках собственного понимания всего вышеперечисленного могут по-разному оценивать принятые нормы.

Нет единой генеральной линии, которая отвечала бы на все вопросы сразу, есть совокупность мнений. Например, апостольское правило, по которому женщине запрещается ходить в мужской одежде, выливается, как правило, в травлю женщин в русских, подчеркиваю, именно в русских православных церквах, если они туда приходят в штанах. При этом огромное количество других православных церквей и огромное количество храмов в рамках Русской православной церкви вполне спокойно на это смотрят. Я уже не говорю о том, что штаны давно перестали быть мужской одеждой. Это можно назвать суеверием, а можно назвать соблюдением апостольского правила. И то и другое в известной мере будет справедливо.

Тогда становится неразличимой грань между суеверием и приметой.

Примета - это очень узкая вещь. О ней можно говорить как о жанре фольклора, потому что примета существует как некая идея, оформленная в словесном выражении, имеющем более или менее устойчивую форму: если случится X, то случится Y, или проще: если X, то Y. Все приметы примерно так устроены.

Суеверием же в определенном контексте можно назвать любое человеческое действие. Например, вы пришли с улицы домой и моете руки. Вы будете это мотивировать тем, что вы хватались в метро за поручни и поднимали упавший кошелек с земли, но я вам скажу, что это суеверие. И буду ли я неправ? И здесь нет однозначного ответа.

К примеру, рассыпанная соль или упавшая на пол вилка - что это?

Это как раз примета. С вилкой понятно, как устроена логика приметы, - если вилка упала со стола, значит, придет мужчина. С солью сложнее, потому что возможно разное толкование. Примета звучит так: соль рассыпалась - к ссоре. Но это можно сформулировать иначе - нельзя рассыпать соль, чтобы не было ссоры, поэтому следует быть аккуратным за столом. Это будет запрет - нельзя совершать некоторые действия во избежание чего-то более неприятного.

А, например, черная кошка, которая перебегает дорогу?

Как вы думаете? Любая примета может порождать запрет, который в свою очередь тянет за собой некоторый набор верований и действий. Кошка перешла дорогу, а тебе туда надо. Для этого существует определенное предписание, как следует поступить, чтобы несчастье тебя миновало. Это, несомненно, примета. Для тех, кто в это не верит, - это будет суеверие. Для тех, кто верит, - это не будет суеверие, а будет факт.

Как появляются приметы? Возможно ли в современном мире возникновение новых суеверий, примет, и что стоит за их появлением?

Да, это регулярно происходит, и стоит за этим психология. Человек выступает не в качестве индивидуума, а как часть коллектива. Говоря о таких вещах, как приметы, мы всегда имеем в виду коллективное или массовое сознание.

Не бывает примет у одного человека. Точнее, бывают, но мы про это толком не знаем. Конкретный человек может верить в миллион вещей, про которые он никому не говорит. Допустим, кто-то никогда не выходит из дома, не застегнув пальто на лестнице, потому что если он застегнет его дома, то обязательно случится какая-нибудь неприятность по дороге. Для кого-то это может быть приметой, но она не будет фактом коллективного сознания.

Поэтому мы говорим о коллективных вещах: в какой-то момент некое «правило» начинает регламентировать поведение объединенных каким-либо образом людей. Это может быть что угодно: профессиональная деятельность, место работы или проживания, возраст, пол, социальный статус и так далее. Важно, что у этих людей есть нечто общее, что их объединяет и позволяет образовать некую культурную среду, в которой происходит распространение того или иного верования, приметы, запрета, обряда. Тяга человечества к делегированию некоторых идей, функций и ролей сверхчеловеческой силе, попытка объяснить случайность логикой или найти в случайности логику - это почти универсальная черта нашего сознания. Она абсолютно неискоренима и не связана с состоянием научно-технического прогресса и знанием об устройстве мироздания. Всегда в уголках сознания есть неотрефлексированная идея существования сверхъестественного. Кроме того, я повторяю, в сознании большинства людей этой формулировки нет, а есть некоторое почти биологическое, подсознательное ощущение. Собственно, на этом механизме организована вся традиционная культура и ее новые формы. То есть если так делают все, значит, так надо делать и мне. Или я это делаю, потому что это делают все.

Из популярных современных примет можно выделить следующие: из современных следующие: во-первых, студенческий обряд ловли халявы накануне экзамена. Надо открыть зачетку,высунуться из окна и звать: «Халява, приди». Потом закрыть и положить под подушку. Возник он, кажется, в 1970-80-х годах.

Во-вторых, памятника Шерлоку Холмсу собираются любители трубки покурить - посидеть рядом с Холмсом. Это должно способствовать развитию ума. Идею вроде бы подкинул актер Ливанов в момент открытия памятника. А недавно появился памятник собаке, убитой в метро, на станции Менделеевской. К нему несут цветы и пишу, трогают, гладят, загадывают желания.

Коллективное сознание определяет, какие приметы остаются актуальными, а какие уходят в прошлое?

Не совсем так. Каждый отдельно взятый фактор запросто может терять актуальность, забываться, исчезать и так далее. Скажем, идея о том, что определять время пахоты земли следует, сев голым задом на землю и почувствовав ее тепло. По происхождению она связана совсем не с температурными ощущениями, а с некоторым эротизмом, присущим земледельческой культуре, происходит как бы символическое оплодотворение земли. Но затем обряд приобретает новое объяснение - нужно почувствовать тепло земли, но потом исчезает вместе с изменением форм земледелия. На это повлияло в первую очередь обобществление земли, если мы говорим про советскую традицию, и механизация, которая отменила старую земледельческую обрядность. Сейчас уже не надо определять, готова земля или нет, потому что теперь как агроном скажет, так и будет. Но в целом такое явление, как верование, примета, обряд и так далее - они никуда не деваются.

Можно ли как-то типологизировать приметы?

Ну, во-первых, как мы с вами уже сказали, можно по среде, в которой они существуют. Во-вторых, есть какие-то ритуализированные формы поведения, как «потереть памятник». Например, еще в 1930-е годы появилась традиция тереть нос собаке на станции «Площадь революции», а сейчас каждый второй, проходя мимо, машинально касается носа или ноги собаки. Кто-то это делает сознательно, а кто-то бессознательно. Это неискоренимая вещь.

А существует ли связь между суеверием и религией? Есть ли поводы для предостережений против суеверий?

У каждой религии своя более или менее сложная система, и ни одну из них нельзя назвать суеверием по целому ряду причин. Это всегда сложнейшая философская и богословская система, разработанная чрезвычайно образованными и мудрыми людьми своего времени. В значительной степени религия противостоит суевериям, и само слово «суеверие» возникает именно в религиозном контексте.

Любое отдельно взятое действие или верование, связанное с той или иной религией, вполне может оказаться суеверием, но это больше зависит от ее носителей. Например, поставить в храме свечку. С церковной точки зрения, это символическое действие, за которым не стоит никакого ожидания благ, и оно представляет собой условную жертву богу. Сама по себе свечка - красивая и изящная условность. Но приходит человек в церковь два раза в год, накупает свечек и ставит их у каждой иконы, восполняя таким образом недостаток религиозного общения. С точки зрения христианской церкви - это суеверие. Если мы не вникаем в религиозную систему, не пытаемся понять смысл того, что происходит, а просто повторяем условно требуемые религией действия, будь то крестное знамение, соблюдение субботы, обрезание, намаз и так далее, то это будет суеверие.

Получается, между религией и суеверием всегда существует взаимопроникновение: какие-то религиозные элементы становятся приметой, а суеверия, наоборот, становятся частью религии?

Да, и то и другое существует. Что касается элементов религиозной культуры, которые начинают интерпретироваться и пониматься совершенно по-новому и в другом контексте, - это сплошь и рядом. Во время крестин у человека выстригают по четыре прядки волос крест-накрест, залепляют в воск и бросают в купель с водой. А дальше происходит фольклорная интерпретация: смотрят, утонут волосы или нет. Если утонут, то ребенок долго не проживет, а если будут плавать, то все будет хорошо. Поскольку религия не существует в изолированном пространстве, очень часто церковная традиция начинает принимать то нерелигиозное, что является неискоренимой формой человеческого поведения и фактом человеческого сознания, пытаясь придать этому новый смысл или подобающую форму. Скажем, ветки березы, которые приносятся в православную церковь на Троицу, имеют, с одной стороны, некоторую параллель в иудаизме, а с другой - это основано на некоторых народных обрядах.

Почему это происходит?

Есть вещи, которые очень созвучны между собой, и поэтому они легко проникают из народной культуры в церковную. Например, почитание источников - явление чрезвычайно древнее и свойственное практически любой религии. Скажем, в иудаизме омовение в проточной воде играет значительную роль. Соответственно, через иудаизм это приходит в христианство. Одновременно с этим существует народное почитание источников, связанное с конкретными событиями или ожиданиями. Эти вещи между собой очень легко сближаются, водоемы становятся святыми, начинают возводиться к какому-то факту религиозного опыта или истории. День празднования рождества Христа связан с днем зимнего солнцестояния, и это было установлено совершенно сознательно с целью вытеснения одного праздника другим.

Приметы могут выполнять или замещать социальные функции? Становятся ли они регуляторами поведения?

Самая очевидная функция - это запрет, но есть приметы, которые оправдывают какие-то дальнейшие ожидания. Предположим, если на Пасху будет солнечный и теплый день, то все большие праздники в году будут теплые. Из этого ничего не вытекает. Часто календарные приметы очень странно выглядят. Например, на день святого Симеона Столпника (1 сентября по старому стилю) исчезают мухи. Это примета: настал день Симеона Столпника - мухи должны исчезнуть, но это не всегда так. Подобного рода приметы не столько имеют влияние на окружающую жизнь, сколько служат мнемоническим правилам. Такие приметы служат систематизации представлении о времени.

А в качестве механизмов власти можно использовать такие практики?

Обычно это никак не используется для влияния одной группой людей на другую. Если существует некий закон или факт, актуальный для определенного количества людей, то они образуют одну группу, внутри которой этот закон существует. Наиболее очевидным являются религиозные предписания. Например, женщина приходит в церковь в штанах. Мы ее воспринимаем как свою, ведь она пришла в храм, хоть и не знает элементарных правил. Поступить можно по-разному: выгнать с позором, попросить надеть юбку и не оскорблять наши религиозных чувств или просто не обратить на это внимания, потому что для нас это не критерий.

Какие профессии наиболее подвержены суевериям и приметам?

В первую очередь это профессии, связанные с повышенной опасностью: пожарные, пилоты, шахтеры и так далее. Вторая причина, по которой в профессиональной среде могут появиться приметы, - это замкнутость коллектива. Чем более род деятельности связан с изолированностью - чаще в социальном отношении, - тем более это способствует существованию внутри коллектива каких-то традиций.

Почему тогда актеры считаются очень суеверными?

Я не знаю, насколько они суеверны, но существование примет и верований обусловлено тем, что это абсолютно замкнутая среда. Когда актеры выходят на сцену, то люди в зале - это «они», а на сцене - «мы». Мир театра и кино - это другая, альтернативная жизнь. А боязнь изображать на сцене покойника по большей части связана со страхом смерти. Изображение покойника - очень традиционная вещь, поскольку смерть - одно из самых загадочных явлений для человека, и никому не дано знать достоверно, что там будет. Отсюда и особо повышенное внимание к смерти. Оно может реализовываться по-разному: в ряде случаев в традиционной культуре покойников изображают специально. Со смертью, пожалуй, существует больше всего суеверий.

А вы суеверны?