Что значит в жизни человека сострадание. Сочувствие и сострадание: нужны ли современному человеку эти качества? Видео — история из древних Ведических писаний о сострадании

Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света. Сострадание породит сочувствие и понимание к страдающим людям. Когда очень темно, сострадание поможет посветить вокруг. Оно принимает на себя чужие тягости и чужие боли. Сострадание – великое качество духа. Владыка, нареченный Состраданием, Дал людям великий пример любви к человечеству.
Грани Агни Йоги, т. VII, 479

Сохранить себя при задевающей самые тонкие струны души тоске и разочаровании, не дать им сломить стойкость и мужество, суметь устранить их как нечто недостойное и вынести из этого опыт устойчивости и оптимизма – задача каждого воплощённого духа в любой момент его жизни. Нет, отнюдь не следует считать себя выше любой создавшейся ситуации – это далеко не лучший вариант. Следует, мужественно окунувшись в ситуацию, вынести из неё урок совершенствования своего духа, преодоления своего эгоизма, желания положительной ответственной отдачи с позиции Мудрости Опыта, Мудрости Ученика-Учителя, каковым является всё, имеющее сознание в этом мире. М 10 ноября 1993г Агни Йога. Современный этап. Черновцы, 1994

СОСТРАДАНИЕ И ПОМОЩЬ
(Из Посланий Учителя Света)

Жаление и сострадание – явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждою и бодростью духа, и несет ему радость. Надо научиться сострадать и жалеть, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемненным состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.

Преодолевать себя в себе – лишь половина задачи, надо еще научиться преодолевать в себе и других их слабости и недостатки. Все ваши Учитель берет на Себя, чтобы перелить их в Своей Башне. Так же и вы учитесь недостатки ближайших ваших ведомых брать на себя и преодолевать их в себе. Если в себе не преодолеете своих недостатков, то как же преодолеете их в другом сознании. Негоден наставник, учащий тому, что сам в себе не преодолел. Но хочу сказать еще и нечто большее, а именно то, что невозможно помочь даже близким, если тягости и огорчения их воздействуют на нас равно в такой же степени, нас омрачая и отягощая. Оба слепых попадают тогда в яму: и ведущий и ведомый. Но тягость от ближних в равновесии духа приняв и нейтрализовав ее на огнях своего сердца, можно оказать действительную помощь. Не равнодушие это, но истинное сострадание и трансмутация противных явлений. Повторю еще раз: при неудачном жалении жалеющий и жалеемый – оба покрываются облаком мрака и погружаются в беспросветное. Но тягость другого приняв на себя и трансмутировав ее в своем сознании, можно помочь конструктивно и возвысить сознание того, кому оказывается помощь.

Полотно Н.К. Рериха – «Сострадание» совершенно исчерпывающе и ясно выражает идею действительного сострадания и действительной помощи путем принятия на себя боли или тягости того, кому выражается сострадание или оказывается помощь. Скажите тем, кто говорит о помощи людям, что каждый имеет полную возможность помочь чужому горю, если его желание настолько искренне, что готов он взять на себя его тяжесть. И сразу увидите, насколько уменьшится число желающих помогать. Большинство болтающих и говорящих о помощи и служении человечеству думают это делать, не поступаясь ничем. Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на свои собственные плечи берет помогающий часть кармы того, кому оказывается помощь. Так Поступает Учитель, так поступают все, чье сердце горит огнем сострадания.

Раньше приносили кровавые жертвы, потом приносили дары. Теперь приношение мыслью. Лучшие мысли свои приносят Учителю Света. Каждая мысль окрашена качествами духа – теми или иными. Отсюда забота о качествах, чтобы они своими огнями могли окрашивать мысль, несущую в себе заряд Света. И спокойствие и равновесие нужны, чтобы они отразились на мысли. Надо научиться тому, чтобы уже ничто не окрашивало мысль тьмою. Никакие соображения не могут служить оправданием, если мысль замутилась и отемнила своего породителя и пространство. Как бы ни страдал человек, или близкие его, или окружающие, не может служить это оправданием отемнения мысли и порождения пространственной заразы. Для того Указуется хранить равновесие во всех условиях и при всех обстоятельствах, каковы бы они ни были. Нет ничего в мире, ради чего можно было бы Свет, который в вас, заменить тьмою. Жаление и сочувствие могут влиять весьма отрицательно, если жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого. Истинная помощь заключается в том, чтобы светом своим залить или осветить сознание жалеемого и поднять его до степени собственной светимости, но отнюдь не в том, чтобы угасить свои огни в страдающем сознании другого человека, которому оказывается помощь.

Требуется время, и притом немалое, чтобы достичь того состояния, когда личные дела уже более не окрашивают аурических излучений. И в этом случае качество самоотвержения имеет решающее значение. Отойти от себя и своих переживаний непросто, так как они непосредственно касаются нас. Своя боль куда ощутимее, чем боль соседа. Но все же порою боль, причиняемая близким людям, очень ранит наше сердце. А оно должно утончиться до такой степени, чтобы на всякую боль окружающего ответствовать чутко. Чуткое сердце – символ сострадания. Только оно может вместить боль мира. Велика ноша сердца такого. Ее несет на себе чуткое сердце. Страдания за близких и дальних, за людей, за весь мир несказанно обостряют восприимчивость сердца. Утончение идет через страдания и сострадания. Жизнь часто ставит ученика именно в такие условия, чтобы сердце могло расти и восприимчивость его умножалась. В священном горниле страданий куются крылья Алайи.

Сильным быть –
и в несчастье, и в счастье,
и в богатстве,
и в бедности вам,
в одиночестве,
и в окруженьи,
где людей толчея,
шум и гам.

Разве сила –
когда возвеличат?
То не сила –
где власть от земли.
Сила в сердце,
в сокровище Мира,
вне условий –
с собой что нести.

Нельзя оставаться равнодушным, видя чужое страдание. Как же быть? Страдания за других нельзя избежать чуткому сердцу. Ведь страдание за других граничит с состраданием, а сострадание, настоящее сострадание, означает сознательное принятие на себя боли. Таким образом, тягости связанных кармой сознаний на себя надо принять, но совсем не для того, чтобы сломиться духом под этой ношей, а для того, чтобы в себе их преодолеть. Ведь только преодолев их и победив их в себе, можно рассчитывать побороть их вовне, то есть освободить от них и того, кому явлено сострадание. Сострадание совсем не означает погружение с головой в переживание того, кому оказывается помощь, и омрачение удвоенное, то есть поражение, а наоборот, поднятие страдающего человека из той ямы отчаяния и безнадежности, в которой он оказался. Именно сохранение полного равновесия необходимо, каким бы безысходным ни казалось положение и какими бы крепкими ни были тенета Майи. Ведь это все только Майя, пытающаяся заменить действительность очевидностью. С нею, очевидностью ярой, и будем бороться, помня, что удержание равновесия превыше всего и нужно для победы.

Когда слепой ведет слепого, оба попадут в яму, одному надо быть зрячим, чтобы извлечь другого из ямы и оберечь от падения в новую. Зрячесть уявляется в знании того, что победа в духе, что в духе себя победивший утверждает в себе силу, достаточную для того, чтобы преодолеть и внешние противодействия. Нет таких обстоятельств, которых не могла бы преодолеть психическая энергия, направляемая твердой, несломимой, огненной волей. Поднимая себя духом над замкнутым кругом внешних условий, их побеждаем и поднимаем с собою и близких, и далеких друзей, и всех, кто созвучит в сознании на данной волне. Круги победы в духе расходятся очень широко. Победа является делом чести и обязательством воина духа.

Страдать и мучиться за других можете сколько угодно, но падать духом нельзя. Чем более поддается дух энергиям внешних воздействий, раздуваемых темными, тем более усиливаются они, как бы вдохновляя этим темных злоделателей и давая им импульсы к новым выдумкам и нападкам. И надо поменьше выражать вслух свои мысли, ибо подслушивателей много. В мысли проникать им труднее, но каждое неосторожно сказанное слово ловят и тотчас же начинают действовать соответственно полученной информации, то есть вредить. Так бы остались инертными, но жалобы, неудовольства и огорчения их махинациями, высказанные вслух, дают им пищу для новых злоухищрений. Сами даете им в руки оружие, которым они вас и бьют. И чем больше выявляете свои огорчения и страдания, тем больше ударов навлекаете на себя. Пространство и видит, и слышит. Видят и слышат и темные твари, толпящиеся вокруг. Зачем же давать им топливо для костра, на котором они так старательно мучают легкомысленных жалобщиков и недовольных. Самозащита от них – в духе. Молчаливость и сдержанность могут быть мощной защитой.

Сострадание и помощь совсем не означают того, что надо погрузиться в омраченное состояние духа того, кому оказывается помощь или поддержка, вместе с этим усилится и без того отягченное состояние сознания страдающего человека. Прежде всего, необходимо сохранить собственное равновесие и не допускать омрачения собственной ауры, как бы ни было жалко другого, и быть может, очень близкого человека. В противном случае оба окажутся в яме. Учение об этом говорит совершенно определенно. Предупреждал, чтобы собственный свет не растворился «в сумерках жалеемого». Именно очень важно не поддаваться в этом случае чужому настроению. Вообще охранять световую тональность от сторонних воздействий необходимо очень внимательно и твердо. Ничего, кроме вреда и омрачения пространства, не получается при заражении собственной ауры тусклыми настроениями других людей, даже если это происходит вследствие жаления. Истинное сострадание очень далеко от такого жаления. Оно активно и светоносно. Как же иначе другому помочь, как не собственным светом, не угасимым чужим малодушием, слабостью или страданиями. Надо понять ошибочность своего поведения, если подобные явления допускались раньше. Ведь даже и пожалеть человека надо умеючи, поддержав его бодрыми, радостными и светоносными излучениями своей ауры.

Очень печальное зрелище представляет собою процесс растворения и поглощения сумерками сознания жалеемого светоносных излучений того, кто пытается оказать ему помощь. Лучше уж не помогать, чем усиливать мрак и заменять Свет в себе тьмою удвоенной. Сострадание – качество трудное и требующее большого умения владеть своими излучениями и заградительной сетью. Очень трудно сочувствовать людям и сострадать, удерживая собственное равновесие. Но если оно утеряно, то и помощь не будет действительной, а половинчатой, в размере утери равновесия. Приняв на себя спокойно чужое страдание или тягость, на огнях своего сердца можно его нейтрализовать, и тогда помощь будет действительной и сильной. Как на картине Гуру: защищая, Риши принял удар и стрелы на себя, в свою руку, но зато и защитил преследуемую жертву. Это и есть истинная помощь – принять на себя удар, предназначенный тому, кому оказывается защита. Это и есть истинное сострадание.

Песня встречи последней, –
сказали,
и пустились
в другие края, –
если в сердце
огни сохранили,
то – и новая встреча
дана.

Встречи – в Тонком
нам Мире даются,
они – в снах,
или в жизни иной,
и в земном –
можно не разминуться,
хотя будет –
век уж другой.

И почуем – родное,
не очень,
по созвучиям
тонким сойдясь, –
будет облик другой,
и эпоха,
но огни – утолят
нам печаль.

Песни новые –
в новое время,
и – мудрее мы
будем уже,
и из прошлого –
в миг восстановим,
и как пелось,
сражалось нам где…

Эктоплазма есть вещество, свободно и легко выделяемое медиумом, вещество, которым пользуются сущности Тонкого Мира для выявления себя в мире плотном. Эктоплазму имеют все люди. При унынии, раздражении и прочих чувствах она выделяется усиленно, чем и пользуются тонкие существа, чтобы питаться и активизироваться с ее помощью, но в мире земном. В состоянии отчаяния она выделяется особенно сильно, и темные твари буквально присасываются к ауре своей жертвы. Именно они с этой целью толкают жертву на пьянство и другие пороки. При этом усиленное выделение нечистой и зараженной эктоплазмы привлекает и соответствующих сущностей. Чистота – лучший щит от подобных вторжений, но все же медиумичность открывает двери для нежелательных посетителей.

После вспышки сильного раздражения человек чувствует упадок сил. Это происходит потому, что он дал возможность темным тварям питаться его внутренними излучениями, выделив эктоплазму. Незащищенность ауры при этом ужасна. Заградительная сеть защищает, у медиумов она почти отсутствует. Эктоплазма, будучи веществом Тонкого Мира, тесно связана в своих выявлениях с заградительной сетью и аурой. Внутренние излучения защищены заградительной сетью. Вспышки некоторых чувств делают в ней как бы дыры, открывая человека всевозможным влияниям. Так, например, страх делает человека совершенно беззащитным именно против того, чего он боится. Поэтому бесстрашие – лучшая защита от всего пугающего и пугающих.

При неправильном сочувствии людям, когда и сочувствующий, и тот, кому сочувствуют, оба падают в яму беспросветности, происходит заражение эктоплазмы благодаря приоткрытию внутренних излучений из-за ослабления заградительной сети. Правильное сочувствие помогает и поднимает другого человека, не погружаясь в его отемненное состояние и не заражаясь им. Даже и сочувствовать надо умеючи, иначе не помощь, но умножение тьмы. Нет никакой необходимости заражаться отемненным настроением собеседника из-за ложного чувства – симпатии или неправильного сочувствия, увлекающего в яму обоих. При сочувствии необходимо явить некоторую степень сдержанности и суровости, иначе невозможно помочь и вытянуть человека из ямы мрака.

Каждым омрачением пользуются темные, чтобы подбросить свой вред. Эктоплазму следует содержать в чистоте, чтобы не привлекать темных сущностей. Вообще всякие неумеренные и излишне восторженные эмоции недопустимы. Неуравновесия этого рода вызывают усиленные выделения эктоплазмы. Лимфатики к этому особенно склонны. Можно ли отдавать свое тонкое вещество эктоплазмы на временное пользование неизвестно кому и тем подвергать его опасности заражения всем, чем угодно. Самозащита от тьмы нужна не только для себя, но и для блага окружающих и пространства.

Часто некоторые жизненные обстоятельства вызывают в нас чувства и переживания, не соответствующие достигнутой ступени. И тогда их надо изжить. Внешние условия как бы сами складываются так, чтобы способствовать изживанию тех или иных свойств характера. В таких случаях они обычно повторяются до тех пор, пока не выработается нужное отношение и пока нежелательное свойство не изжито и не создался иммунитет духа по отношению именно к этим явлениям. От нежелательных обстоятельств жизни хочется поскорее освободиться. Но путь освобождения от них один – это преодолеть в себе их власть над сознанием, их силу влиять на него и вызывать нежелательные реакции. Сама по себе причина неважна. Но если она нарушает равновесие, значит, она, а не наша воля владеет нами. Никакие соображения не могут служить оправданием, если не мы сами, но что-то постороннее и внешнее влияет и воздействует на нас вопреки нашему желанию и нашей воле.

От жизненных испытаний, огорчений и переживаний не уйти, но давать им власти над собой нельзя, ибо не отпустят до тех пор, пока не поднимемся на них духом и не станем сильнее их, то есть не допустим, чтобы они нарушали равновесие. Если это происходит из-за сочувствия и сострадания к другим людям, то и это не служит оправданием, так как, теряя равновесие, мы не в состоянии оказать им столь нужную помощь. Никто и нигде не устоит против равновесия, и его необходимо сохранять, прежде чем пытаться бороться с противодействующими обстоятельствами. Именно, нужно удерживать равновесие, несмотря ни на что. Этим путем нагнетается огненная мощь, столь нужная для противостояния волнам противных явлений. Потому Указую: храните равновесие превыше всего.

Как это ни странно звучит, но чужое горе, чужие страдания, чужие слабости и недостатки преодолеваются в себе тем человеком, который хочет людям помочь. И чужую боль тоже надо принять на себя, если хотите оказать помощь страдающему существу. Без этого условия оба попадают в яму, и помогающий заражается омрачением того, кому оказывает помощь. Так что даже и сочувствовать и сострадать надо умеючи. Нельзя допускать заражаться состоянием страдающего сознания. Помогать – не значит опускаться до него, но значит поднять его до себя, принять на себя его тягость, для нейтрализации ее своей силой. Недопустимо поддаваться угнетенному настроению собеседника. Помощь и сострадание заключаются в том, чтобы сумерки омраченного духа заменить Светом. А для этого Свет надо возжечь и ни в коем случае не допускать его угашения. Можно опуститься до страдающего человека, но только затем, чтобы поднять его вместе с собою. Уже Говорилось о том, что при неумелом сочувствии и жалении жалеемый и жалеющий – оба попадают в яму беспросветности. Так что и жалеть надо умеючи.

Сострадание заключается совсем не в том, чтобы заразиться и омрачиться переживаниями страдающего человека, а в том, чтобы, сохранив свое равновесие и светлое, и бодрое состояние духа, поднять страдальца до себя и тем осветлить его, облегчить его состояние и дать импульс поднять сознание из той ямы, в которую оно погрузилось. Надо научиться светлому состраданию, не позволяющему опускаться во время помощи вниз. Мы Признаем сострадание и сочувствие только действенное, когда оно выражается в активной помощи человеку или животным. Словесные сочувствия, ограничивающиеся только словами, часто граничат с лицемерием или равнодушием. Они могут быть оправданы только тогда, когда идут от сердца, то есть когда помощь оказывается выдачей сердечной энергии. Такая помощь тоже будет действенной. Иной раз много легче помочь внешними действиями, чем затрачивать психическую энергию.

Хаос и разновесие – явления очень близкие. Темные вызывают хаос, чтобы внести разновесие в сознания людей. Борьба с разновесием становится борьбой с тьмою. Равновесие – это сила, способная противостать силам разложения, разрушения и разновесия. Никакие причины не могут служить оправданием допущения разновесия. Только собственное спокойствие и равновесие могут уничтожить эти причины. Но почти невозможно бороться с ними, если допущено разновесие, если спокойствие не удалось удержать. Надо понять, что равновесие и спокойствие – лучшая защита против сил тьмы. И надо усвоить практически, что жалость и сочувствие недопустимы, если они нарушают равновесие и ввергают сознание в яму беспросветного омрачения и отдают человека во власть темным воздействиям. Лучше, не испытывая такой жалости и сочувствия, светло и твердо помочь тому, кто нуждается в помощи, чем залезть в яму отчаяния вместе с тем, кому она должна быть оказана. Нужно так поступить, чтобы не умножать тьмы. Когда нагнетается тьма, состояние равновесия становится необходимостью. У Нас царит неодолимое спокойствие и не нарушаемое ничем равновесие, ибо нарушение их вызвало бы катастрофу.

Как часто нарушение равновесия в человеческом организме вызывает фатальные сердечные заболевания. Сколько людей гибнут от болезней сердца. Допуская в сознание тьму, а за нею и силу хаоса и разложения, люди утрачивают равновесие, что прежде всего отражается на здоровье тела. Нарушается гармоническая взаимодеятельность органов тела и их функций. Психическое и физическое неуравновесия связаны тесно. Одно порождает другое. От вторжения хаоса надо защищаться всеми мерами, всеми способами. Не ради себя и своего благополучия, но ради людей и пространства необходимо вести эту борьбу.

Можете представить себе, какова сила равновесия, если Владыки Посылали своих учеников в местности, угрожаемые землетрясениями или другими стихийными бедствиями. Энергии человеческого микрокосма и стихий тоже связаны тесно. Овладение стихиями – космическое задание человечеству. Стихии яро выражены в человеческом организме. И прежде чем перейти к овладению стихиями в планетном масштабе, ими надо овладеть в своем собственном микрокосме. Овладение Агни Йогой приводит к овладению в себе стихией огня. Овладевший стихией огня уже легко овладевает и всеми прочими, ибо стихия огня выше других. Без овладения ею невозможно достичь тех вершин, которые суждены человеку. Агни Йога есть ключ и Зов Новой Эпохи, Эпохи Майтрейи, Эпохи Огня, Эпохи преображения планеты и человечества, пребывающего на ней.

Сострадание и сочувствие, как показывает структура самих слов, означают страдания и переживания вместе с тем человеком, к которому обращено сострадание. Сострадание на словах и сочувствие на языке равносильны лицемерию и лжи, ибо не выражают того, что вложено в эти понятия. Действительное сострадание, оказывая помощь, принимает на себя в той или иной мере страдания существа, нуждающегося в этой помощи. Это и будет истинным состраданием. Оказывая такую действительную помощь, человек берет на себя тягости ближнего и, взяв их, облегчает чужие страдания.

Оказывая такую помощь, быть надо готовым поступиться чем-то, как бы беря на себя часть чужой кармы, как бы уплачивая по счету чем-то своим за доброе дело. Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной. Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным. Потому, оказывая помощь, даже мысленную, надо иметь это условие и быть готовым чем-то действительно поступиться и что-то принять на себя. Сказано: «Помогайте всегда и везде, где может мысль пролететь», но в то же время Сам Учитель Оказывает помощь не всем и не всегда. Сумейте понять эти противоположения и принять их в сознание без противоречия.

Все одоления – лишь в духе,
победа где – в борьбе с собой,
и воля – в устремленьи к Свету,
и излучаете – свет свой.

Победы в внешнем – в кратко время,
борьба – как с мельницею ветряной, –
ветер подует, все победы –
уносит ветром в день былой.

Христос не звал на помощь Силы,
чтобы во внешнем победить,
и Дух Его – с Победой вышел,
чтоб Света всех врагов разить!

Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком. Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной.

Многие готовы помогать на словах. Ни к чему такая помощь. Люди любят брать, ничего не давая взамен. Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь. Большая она или малая, зависит от обстоятельств, но самопожертвование – неизбежная часть настоящей действенной помощи. Чтобы трансмутировать что-то со стороны на огнях своего сердца, надо иметь эти огни. А когда они зажжены, горящее сердце, даже невидимо для себя, уже несет самоотверженное служение миру, погашая окружающую его тьму. Это служение, прежде всего, отмечается темными, которые избирают такое сердце мишенью для своих нападок и всевозможных ухищрений. И если не отмечены темными, значит, слаб огонек. По этому признаку и судите.

Сон земной в мире Плотном,
мир иллюзий в нём дан,
где – рассветы, закаты,
и в нём – радость, печаль…

У всех сон – по сознанью,
и оковы даны,
за пределы земного –
в нём непросто пройти.

Покрывало всем Майи, –
дух отбросит его –
когда суть распознает,
взяв времён полотно.

Полотно трёх дистанций,
где – былое, сейчас,
и с грядущего песня, –
в Тонком – в ныне всё, враз.

Опадёт всё во Плотном,
даже горы – в песок, –
только духу – в Далёко,
где бессрочен полёт.

Осознать жизнь земную,
волей – к Дальним Мирам,
Беспредельность вам в очи,
в земном – были в гостях.

Тонка граница между состраданием и жалением. Сострадание помогает и поднимает, не погружаясь в сумеречное состояние того, кому оказывается помощь. Но жаление погружается с головой в сумерки жалеемого и заражается его состоянием, теряя светоносность своей ауры. Это прекрасно иллюстрируется примером, «когда слепой ведет слепого и оба попадают в яму». Оказаться в темной яме психического положения жалеемого – «достижение» весьма плачевное. Трудно усмотреть границу, отделяющую сострадание от жаления, но результаты от применения того или другого очень различны. Сострадание – чувство достойное, но жаление опасно тем, что легко заразиться переживаниями жалеемого и вместе с ним очутиться в яме омрачения и отчаяния. Сострадание и жаление отличаются друг от друга.

Сострадание действенно. Жаление погружается в переживания жалеемого и увязает в них, умножая их силу, но не рассеивая их. Фактически помощи жалеемому не оказывается. Сострадание горящего сердца облегчает страдания того, кто нуждается в помощи, своими светоносными излучениями. Оно не считается с сумеречным состоянием страдающего, но светом своим заливает его. Свое утверждает сострадающий в другом сознании, но отнюдь не то, чем наполнено сознание страдающего. Граница между состраданием и жалением очень тонка, и, если не научиться ее различать, ущерб неминуем и для жалеемого и для жалеющего. И если сострадающий омрачается и теряет равновесие, то какая польза от такого сострадания? Границы между состраданием и жалением переступать нельзя. Но, когда сделано все, что возможно, решение передается в Руки Учителя.

Сострадание многому учит. Через сострадание постигается мир страдающего существа и возрастает огненная сила, когда сострадание становится действенным и выражается в оказании помощи. Когда рождается желание помочь, возможности всегда неизменно приходят. Сострадание трудно тем, что, являя его, нельзя погружаться в сумеречное состояние того человека, по отношению к которому уявляется сострадание. Можно и посочувствовать, и пожалеть, и яро помочь, но не омрачаться страданиями того, кому хотим помочь. Если зазвучать в унисон с ним, помощь оказать будет невозможно. При анализе некоторых чувств и переживаний нельзя не указать на их полную ненужность и бесполезность, а также и вред, ибо часто они очень нарушают равновесие и омрачают сознание.

Сочувствие и сострадание хороши, но при условии, если они не ввергают сострадающего в круг безысходности того, кому выражается сочувствие. И тут тоже требуются суровый контроль и умение различать допустимое от недопустимого. Как трудно найти границу между жалением и состраданием, хотя воздействие того и другого на сознание совершенно явно. Жаление заражается психическим состоянием того, кого оно жалеет, опускается в его беспросветность, и оба оказываются в яме. Сострадание же, наоборот, действенно помогает, возвышая до себя человека, нуждающегося в помощи, и вытаскивая его из состояния омрачения и подавленности. При личной заинтересованности нелегко сохранить равновесие и не поддаться переживаниям страдающего существа и тем самым не оказаться бессильным помочь. Сострадание берет на себя чужую боль или тяжесть, преодолевая их в себе и освобождая от них другое существо, жаление же погружается в них, ничего никому не облегчая.

При всей глубине сочувствия чужому страданию нельзя позволять себе утрачивать равновесие, ибо утрата его делает человека беспомощным, то есть неспособным оказать реальную помощь. Потому сочувствие допускается лишь при условии незаражения омраченным состоянием страдающего. Спокойная, светлая, ясная аура оказывает действительную помощь, если светоносность не нарушается эмоциональным неуравновесием страдальца. Что пользы от того, если вместо оказания помощи человеку вы начнете усиленно переживать с ним то, что переживает он, и погружаться в его состояние. Ему нужны не ваши переживания, а помощь. Поэтому надо научиться отличать сострадание от сочувствия, быть может, даже искреннего и сильного. Сострадание оказывает действенную помощь и поддержку, сочувствие обычно только переживает, не будучи в силах помочь.

Необходимо практически, в жизненном применении, понять сострадание и помощь людям без того, чтобы заражаться их переживаниями и омрачаться их настроениями. И сострадать можно, и даже принимать чужую боль на себя, но при условии, если не погружаться с головой в темноту чужой безысходности и горя, утрачивая свет собственного сердца. Это нелегко, так как человеческие переживания очень заразительны и защититься от отемненных излучений чужой ауры очень трудно. Но как же оказать действенную помощь, если, утратив светоносность своей ауры, зазвучать в унисон с отемненными излучениями чужой? Истинное сострадание, при полном сочувствии и понимании чужого горя и принятии на себя тягостей ближнего, исключает заражение собственной ауры вредоносными эманациями омраченного страданиями человека. Света собственного сердца должно хватить на двоих, и не только на двоих, но даже и на многих. При помощи другим надо очень следить за состоянием своего сознания, не допуская утраты его светоносности. Трудное это условие очень.

У стены стоим плача,
это – временный срез,
другой полюс – на радость,
и в свой срок – будет здесь.

Чем сильней поддаёмся.
в один полюс войдя,
тем сильней к нам отката –
за волною волна.

Найти точку срединную,
из неё – управлять,
равновесье по жизни –
ныне, в завтра держать.

Если кому-то вы не в силах помочь или изменить нежелательные условия жизни, то самым лучшим выходом из создавшегося положения будет хранить спокойствие и не дозволять ненужным эмоциям и переживаниям отягощать сознание. К чему переживать, если нельзя помочь. Не бесчувственностью это будет, но сохранением сил. Трудно не переживать за близких, если они мучаются, но даже и тут хранить равновесие необходимо. Сострадание не означает утрату равновесия. Сострадание помогает. Но как же, сострадая, помочь, если утеряно равновесие, то есть сила, которая оказывает помощь!

Можно ли сострадать людям, не утрачивая собственного равновесия и не теряя благодаря этому возможности действенно помочь? И можно, и должно. Именно в момент обращения за помощью со стороны нуждающегося в ней необходимо прежде всего удержать собственное равновесие, ибо, его утеряв и омрачившись, то есть допустив угашение Света в себе, как можно передать его другому. Потому нельзя допускать, чтобы чужое неуравновесие или омрачение действовало на сознание и заставляло его звучать в унисон с сознанием, омраченным своими переживаниями. Сочувствовать и сострадать можно, не теряя себя в чужих переживаниях. Если слепой, то есть омраченный духом, поведет слепого, оба упадут в яму. Нельзя сострадать, вовлекаясь и погружаясь в воронки астральных вихрей другого сознания, ибо при этом условии помощь оказывать невозможно. В себе преодолевается и побеждается чужое неуравновесие, и тогда помощь будет явной, светоносной и действенной.

Свет осиянный
в сумерках льёт,
Светы искать нам –
средь каждого дня, –
духа величье,
и шаг выверять, –
нет безразличья, –
Свету сиять!

Волны накатят,
и снова уйдут,
рост, увяданье, –
новый маршрут,
в время – высоты,
в пространстве шаги…
Света мерцанье
средь буден найди.

Сочувствие и понимание чужого горя могут различаться по существу. Иногда люди, сочувствуя, исходят от себя, думая о себе и представляя себя в подобном же положении и жалея себя, тогда мысль течет о себе. А иногда сочувствующий, забывая о себе, входит в положение страждущего и стремится оказать действительную помощь. Помогают и пекущиеся о себе, но помощь их не от сердца. Суровость есть качество духа, неотъемлемое от Архата. Оно противоположно жалению и слезливой сентиментальности. Оно не означает жестокости, ибо не отделимо от сострадания. Сострадание же, в свою очередь, всегда стремится помочь. В этом его отличительное свойство от сентиментальности, которая часто сочетается с бесчеловечной жестокостью. Люди в театре, проливающие слезы над чувствительными сценами, тут же готовы перегрызть друг другу горло при крике «пожар».

Есть одно качество – сострадание. Не пожалеем ничего, чтобы его приобрести. Его можно назвать кузницей мощи, ибо оно победило мир. Им и будем восходить. Майтрейя – любовь, сострадание. Сынами Света назовутся сыны сострадания и оявятся наиприближенными к Престолу Света. Это чудеснейшая грань алмаза сознания. В ней отразятся лучшие дары Света. Владыка, состраданием Тебе приносим лучшие дары духа – так говорит ученик, идущий по Пути. Как Луч солнца, озаряет сострадание заблудшее в темноте стадо и потерявшееся в лабиринтах жизни, чтобы указать путь и источник Света. Стадо – человечество, потерявшее путь.

Слепые, глухие и бедные духом, утерявшие ориентир пути, исстрадавшиеся, усталые, забывшие о ценности духа – беспросветен и горек их путь. Шагом обреченных идут они к пропасти, и бездна ждет их, раскрыв свою жадную пасть. Но не Дадим торжествовать бездне. Не для нее заблудшее стадо, ибо в нем заблудшие сыны Света, забывшие о первородстве своем. О спасении Говорю, ибо настала пора последняя. На нее Указую и Взываю к молчащему сердцу человечества. Идет время, и новые лучи озарят Землю. Куда пойдут глухие и ослепшие? Надо указать Путь, во имя сострадания надо. И открыть глаза, и омыть, и утешить, и пасти. Придут они, утерявшие, придут, придут толпами и попросят хлеба Жизни – не смерти, которым питались, но Жизни. Дай, накорми и утешь. Во имя сострадания. И прими на себя тягость их. Это путь Бодхисаттвы. Ибо Сказано: «Нагружайте Меня, когда Иду в сад прекрасный».

Отныне сострадание будет кличем твоим и зовом к Победе. Сострадание, сострадание, сострадание, потом действие-подвиг, потом получение. Но разве Думал о получении Распятый Спаситель. Он только Давал. А получение – это лишь спутник отдачи. Кто больше отдал, больше и получит. Но ведь Мы Говорим о сострадании. Исключает сострадание всякую мысль о себе, для него умирает все личное и самость распинается на кресте плоти, как был распят Спаситель мира на кресте человеческого невежества. О любви уже Говорил – сила могучая, непреодолимая, всепобеждающая. Любовь-победительница, венец жизни, основа, магнит, огонь и двигатель жизни. А может быть, и само сердце огня или огонь сердца. Не им ли движимы миры и пронизано все сущее. Но Мы Принесем Нашу любовь на Землю и Земле Отдадим дар Свой. Ждут. Ждут миллионы. Должно хватить на всех. Не о личностях Говорим, а о народах. Не избранным светит солнце, а для всех. Обо всех, обо всех надо думать, ибо должны уподобиться солнцу и стать как солнце. «Будьте как свет солнца и песнь птицы». В радости о будущем понесем в мир любовь и сострадание. Я, Владыка, Говорю это. А «избранные Мои понесут Слово простое Мое о том, что принадлежит великому народу». Избранные, и ты среди них. Вооружившись любовью и взяв Чашу сострадания, пойдешь в жизнь во Имя Мое, ибо Мой есть.

Сострадание является одним из лучших качеств человеческой натуры. Оно позволяет видеть боль окружающих людей и не оставаться равнодушным. С детства родители пытаются объяснить нам, почему важно сострадать другому человеку. Разберемся, что значит это качество.

Понятие

Сострадание - это эмоциональное чувство, проявляемое нами к другому живому существу. Это не обязательно должен Мы можем сострадать бездомной кошке или собаке, диким животным, птицам и даже насекомым. Таким образом, мы пытаемся понять несчастье другого и становимся к нему ближе.

Сострадание - это сопереживание, жалость, которые испытывает человек по отношению к тому, кто оказался в тяжелых жизненных условиях. Оно может быть выражено в форме моральной поддержки или в виде оказания реальной помощи.

Как выражается

Каждый человек проявляет сострадание по-своему. избирательно и напрямую зависит от нашего отношения к тем или иным людям или животным. Человека трогает боль небезразличного ему существа.

Для нашей психики сострадание является тяжелой нагрузкой. Видя чье-то несчастье, мы начинаем сильно переживать и расстраиваться. Иногда настроение может испортиться на долгое время, что выведет человека из привычного состояния. Особо впечатлительные натуры, испытывая сострадание, впадают в депрессию.

Не всегда эмоциям надо давать выход. Почему? Важно сострадать другому, но при этом не следует забывать о своем душевном спокойствии. В нашем мире каждый день происходит множество несчастий. Однако стоит помнить и о радостных моментах, которые помогают жить с надеждой на лучшее.

В чем польза сострадания

Люди, умеющие сопереживать, намного богаче в духовном плане, нежели те, кто остается безучастным к проблемам окружающих. У человека, который испытывает подобные эмоции, постепенно повышается самооценка, что сказывается на его настроении. Вот почему важно сострадать другому.

Переживания, которые испытывает человек при виде несчастья, подталкивают его к обдумыванию причины возникновения беды и поиску выхода из трудной ситуации. сострадание позволяет развить инстинкт самосохранения, который будет оберегать человека. стараются сделать все, чтобы не допустить в своей жизни подобного несчастья.

Почему важно уметь сострадать другому

Человек, на долю которого выпадает несчастье, нуждается в поддержке. Очень часто люди говорят, что они сильные и могут справиться с проблемами самостоятельно. С одной стороны, такая позиция помогает закалить характер. Однако участие постороннего человека способствует появлению у несчастного сил, необходимых для преодоления жизненных неурядиц. Поднимается настроение, когда понимаешь, что ты не одинок, твоя проблема трогает окружающих, а значит, и справиться с ней будет легче.

Не зря говорят о том, что, если поплакаться в жилетку, станет легче на душе. Почему? Важно сострадать другому, чтобы эмоциональная нагрузка, которую испытывает человек, переживая трудности, находила выход. Разговор с кем-нибудь о своих бедах и проблемах помогает не только сбросить груз с души, но и самому проанализировать ситуацию и попробовать найти выход.

Как правильно сострадать

Сочувствие не всегда может идти во благо человеку, на которого оно направлено. Слишком частое чрезмерное сострадание способно вызвать у некоторых жалости к себе, когда кажется, что мир несправедлив. А это может привести к смирению с трудностями и нежеланию их преодолевать. Таким образом, вы только навредите. Вот почему важно уметь сострадать другому так, чтобы это имело положительный итог.

Показывая человеку свое участие в его проблемах, нужно дать ему выговориться и постараться понять причину его беды. Если вам кажется, что ситуацию можно разрешить, помогите советом. Стоит помнить, что конкретное действие во многих случаях сильнее слов. Будет отлично, если вам удастся реально помочь нуждающемуся.

Когда вы понимаете, что бессильны что-либо изменить, постарайтесь подбодрить человека. Нужно настроить его на мысль, что у него все получится, и он со всем справится.

Благотворительность

Умение сострадать очень ценится у людей. Человек, который готов и может прийти на помощь, пользуется уважением в обществе. Неравнодушными гражданами организовываются специальные благотворительные фонды. В них люди добровольно и безвозмездно сдают денежные средства, предметы одежды, продукты питания, книги, игрушки, лекарства или другие вещи, которые могут понадобиться нуждающимся.

Благотворительностью в последнее время все чаще занимаются знаменитости. На свои деньги они помогают больным детям, старикам, людям, оставшимся без крова. Несомненно, такая деятельность заслуживает наивысшей похвалы.

Современный мир наполнен суматохой и нехваткой времени. Равнодушие встречается все чаще. Именно поэтому важно уметь сострадатьокружающим. Поддержка в трудную минуту, которая исходит от незнакомца, может сильно изменить жизнь человека в лучшую сторону и сделать его выносливее.

Сострадание - это качество, которым обладает только настоящий человек. Оно позволяет без раздумий прийти ближнему на помощь, когда это требуется; сопереживающий человек имеет способность прочувствовать боль ближнего так же, как свою собственную. Сочувствие - это очень хорошая тема для сочинения по русскому языку.

Зачем писать сочинение о милосердии?

Именно поэтому школьники получают задания подобного рода. В процессе работы они могут более детально проработать тему сопереживания ближнему, понять, чем является милосердие на самом деле и каким образом оно выражается. Сочинение «Что такое сострадание?» - хороший способ и самому пишущему осознать это качество в себе, стать более милосердным к ближним. Какие же моменты можно упомянуть в своей работе?

Чем же является сопереживание?

Сострадание - это умение человека ощутить то, что чувствует ближний так, как если бы он сам испытывал те же переживания. Оно отличается от сопереживания - ведь сопереживать другому человеку можно не только в боли, но и в радости, веселье, тоске или скуке.

Сострадающий и сочувствующий человек способен понять то, что творится на душе у другого. Считается, что если человек способен сострадать, то значит, у него действительно есть сердце и душа и он способен любить. Способным к состраданию является духовно богатая личность. Она способна вспомнить нечто из своего опыта, когда встречается с несчастьем ближнего, оказать ему помощь и поддержку, поскольку ей самой известно, как трудно быть в подобной ситуации.

Подмена понятий

Однако не всегда сострадание в действительности проявляется как положительное качество. Существует немало вариаций сострадания, и одно из них - это жалость. Такой тип отношения к людям очень распространен на постсоветском пространстве. Зачастую люди не заботятся о своем здоровье, не занимаются спортом, не ценят себя самих, собственные жизни. Однако при этом общественная мораль запрещает бросать тех, кто сам своими действиями лишил себя этого здоровья.

Классический пример - это супруги алкоголезависимых людей, которые остаются рядом со своими слабохарактерными мужьями, даже когда их страсть к выпивке сделала из них инвалидов. Может показаться, что такая женщина действительно испытывает настоящее сострадание: «Как же теперь он без меня проживет? Совсем погибнет». И она кладет на алтарь «спасения» своего супруга-слабака целую жизнь.

Жалость или милосердие?

Однако такой тип отношений вряд ли можно назвать состраданием. Вдумчивый школьник, пишущий сочинение «Что такое сострадание?», поймет: в подобном поведении просвечивается только одно чувство - жалость. И более того, если такая женщина, коих очень много в России, не думала бы только лишь о самой себе и своих чувствах, она выбрала бы совершенно другую модель поведения. Истинно сострадая своему безвольному и ленивому супругу и желая ему добра, она бы как можно скорее прекратила с ним взаимоотношения - и, возможно, тогда бы он осознал, что его образ жизни разрушителен как для его собственных тела и ума, так и для семьи.

О сопереживании в диких племенах

В сочинении «Что такое сострадание?» можно упомянуть и некоторые интересные факты. Например, не во всех культурах милосердие или сопереживание воспринимается так, как в России, или, к примеру, в Америке.

В диких лесах Амазонки живет необычное племя екуана. Оно довольно многочисленно, состоит из порядка 10 тыс. членов. Проявление сострадания у представителей екуана существенно отличается от привычного для нас. Например, если ребенок ушибется, родители не проявляют никаких признаков сопереживания, даже не пытаются его пожалеть. Если малышу не нужна помощь, то они ждут, пока чадо поднимется и догонит их. Если кто-нибудь из этого племени заболеет, то другие члены племени будут делать все, что в их силах, чтобы его вылечить. Екуана будут давать своему соплеменнику лекарства или же вызывать духов, чтобы они вернули ему здоровье. Но они не будут жалеть больного, а тот своим поведением не станет беспокоить других членов племени. Это достаточно необычный вид проявления сострадания. Однако необходимо помнить, что племя екуана находится на ступени первобытнообщинного строя. Подобное отношение для западного человека вряд ли будет приемлемо.

Необычный вид помощи

В сочинении «Что такое сострадание?» можно привести различные примеры проявления милосердия, а также описать и разные виды этого чувства. В психологии есть и такой вид сопереживания, который называется опережающим. Его смысл состоит в том, что человек (чаще всего это психолог) помогает человеку, которому плохо, необычным образом: он сам идет просить у него совета.

Обычно люди удивляются, что кто-то не пытается им помочь или утешить, а сам просит у них совета. Однако, как утверждает психолог Р. Загайнов, работающий в сфере спортивных достижений, этот способ всегда «срабатывает» - человеку становится лучше после того, как он сам помог другому. В сочинении на тему «Сострадание» можно упомянуть и такой необычный способ помощи ближнему.

Антипод милосердия

В сочинении-рассуждении «Что такое сострадание?» можно упомянуть и о противоположности этого чувства, а именно равнодушии. Считается, что оно - самый страшный порок, который только может быть свойственен человеку. Этого мнения придерживалась мать Тереза, и оно же прописано в Библии.

Писатель Бернард Шоу говорил о том, что самое страшное преступление, которое только может совершить человек по отношению к другим людям, заключается не в том, чтобы ненавидеть их, а в том, чтобы относится к ним равнодушно. Равнодушие означает полное отсутствие каких-либо эмоций. Человек, которому все равно, что происходит вокруг, не испытывает ни положительных, ни отрицательных переживаний. И если последнее еще может пойти на пользу его здоровью (ведь, как известно, негативные эмоции разрушают клетки человеческого организма изнутри), то отсутствие позитивных переживаний абсолютно бесполезно.

Об этом же говорил и известный русский писатель А. П. Чехов. Он называл равнодушие «параличом души» и даже «преждевременной смертью». Если задуматься, то во многом великий писатель прав - ведь равнодушный человек безразличен ко всему миру вокруг него. Он похож на зомби, который имеет внешнюю оболочку, но внутри абсолютно лишен чувств. В сочинении «Сочувствие и сострадание» школьник может описать этот вид душевной черствости более подробно, рассказав, например, о случае из жизни. Ведь каждый наверняка видел, как проявляется равнодушие по отношению к старикам, беременным женщинам, больным людям.

Как написать хорошее сочинение?

Задание на данную тематику требует соблюдения всех правил написания школьной работы: она должна быть грамотной, содержать в себе введение, основную часть, в которой будут расписаны основные тезисы по пунктам, а также заключение. Без этого вряд ли можно рассчитывать на хорошую оценку по сочинению. Нужны сочувствие и сострадание или нет - школьник решает в своей работе сам. Он может придерживаться любой точки зрения, и это не повлияет на результат. А вот отсутствие доводов, орфографические или пунктуационные ошибки, недостаточный объем сочинения - все это может отразиться на оценке сочинения. Конечно, скорее всего, большинство учащихся согласятся, что без этих качеств тяжело жить не только тем людям, которые окружают черствого человека; и ему самому тяжело жить с таким жестоким сердцем.

Нужно ли милосердие - решение каждого

Однако быть милосердным или жестоким, каждый также решает сам. Нужно ответить самому себе на вопрос: а мне самому нужны ли сочувствие и сострадание? Сочинение лишь помогает натолкнуть на такие рассуждения. Человек, которому не хватает сострадания к людям и ко всему живому, может постепенно развивать в себе эти качества. Как это сделать? Самый простой способ - добрые дела. Можно начать помогать сначала родственникам и друзьям, которые нуждаются в этом, затем незнакомым людям. Сейчас немало различных социальных учреждений нуждаются в помощи. А на Западе опыт благотворительности или волонтерства является весомым плюсом при приеме на работу.

СОЧУВСТВИЕ

Сочувствие - это состояние открытости энергетических каналов. Человек в этом состоянии соединяется энергетическими потоками с другим человеком. Это дает и развивает возможность на своем собственном теле прочувствовать ту боль, переживание, радость или любое другое состояние любого человека. Присоединиться своей радостью к кому-то или излить на другого свою печаль.

Почему нам бывает важно чувствовать чью-то боль? Ну, например для того, чтобы научиться пользоваться чьим-то опытом, а не только набивать все шишки на свою собственную головушку. Или еще для того, чтобы узнать о последствиях собственных действий. Сделал кому-то больно, а потом бац - присоединился к нему и на себе проощущал, как бывает больно от своих собственных слов, мыслей и поступков.

И еще очень важная задача у сочувствия. Если у вас есть скрытая, зажатая и вытесненная в область подсознания энергия (агрессия, боль, обида, какое-то другое чувство), и вы сами ее в себе не ощущаете (область подсознания часто работает именно так, вы перестаете чувствовать задавленные энергии), то присоединение к другому человеку, у которого есть такая же энергия, усиливает вашу собственную и она становится заметной, ощутимой.

Эта, очень полезная, задача сочувствия, дает возможность вскрывать блоки подсознания, расчищать энергетические завалы, в этом на мой взгляд, великая эволюционная роль сочувствия.

Сострадание можно разделить на три типа: первое - это сострадание, которое фокусируется на живых существах, второе - это сострадание, которое фокусируется на неведении, а третье - это сострадание, которое ни на чем не фокусируется.

- Первый тип сострадания понять легко: пристально глядя на болезненные ситуации, которые испытывают живые существа, мы чувствуем сострадание и хотим изменить их горестное положение.
- Второй тип сострадания направлен на более глубокий уровень: сострадание к неведению относительно истинной природы явлений, которым обладают живые существа. Их тела, то, чем они владеют и их эмоции постоянно меняются, но из-за неведения живые существа хватаются и цепляются за свои жизни, словно те будут длиться многие эпохи. Затем, когда что-то меняется, они страдают. Этот тип сострадания фокусируется на неведении как на корне всех страданий.

- Третий тип сострадания - это безобъектное сострадание. У первых двух типов сострадания есть объекты: у первого - страдания живых существ, а у второго - их неведение, но третий тип не фокусируется ни на чем конкретном. Это самый глубокий уровень сострадания; это медитация на абсолютном состоянии спокойствия. При этом виде сострадания нет различия между живыми и неживыми существами; вы испытываете равное сострадание ко всему. Вы просто покоитесь в абсолютном, естественном состоянии, без каких-либо особых идей или суждений. Это сострадание возникает из осознания пустоты и свободно от всех желаний и от любой двойственности. Этот уровень медитации достигается постепенно, и его не так легко понять, как первые два типа сострадания.

ВЕЛИКОДУШИЕ И СОСТРАДАНИЕ

«Когда наше чувство собственного достоинства всё ещё низко, мы не можем устанавливать пределы, проводить границы иди уважать собственные нужды. Наша, по видимости, сочувственная помощь становится смешанной со страхом, зависимостью и неуверенностью. Зрелая любовь и здоровое сострадание – это не зависимость, а взаимность, рождённая глубоким уважением к самим себе и к другим».

Когда мы смотрим на религиозные традиции этого мира, мы обнаруживаем, что они наполнены благородными жестами и жертвами огромного великодушия. Иисус говорил ученикам, чтобы они отдавали все свои богатства, «следуя за Ним». Мать Тереза говорит своим монахиням, которые служат беднейшим из бедных, – «дайте им съесть вас». В истории об одной из прошлых жизней будущий Будда увидел больную и голодную тигрицу с детёнышами, которых она не могла накормить. Он почувствовал, как в нём возникает глубокое сострадание, – и бросился со скалы, чтобы стать пищей для тигрицы и её двух тигрят.
Сострадательное великодушие – это основание истинной духовной жизни, потому что оно являет собой практику освобождённости.
Великодушный поступок раскрывает наше тело, сердце и дух – и подводит нас ближе к свободе. Каждый великодушный поступок – это выражение нашей божественной природы.
Но для большинства из нас великодушие оказывается таким качеством, которое нужно развивать. Нам приходится считаться с тем фактом, что оно будет расти постепенно; иначе наша духовность может стать идеалистической и подражательной и будет разыгрывать образ великодушия прежде, чем оно станет подлинным.

Истинное великодушие растёт в нас по мере того, как раскрывается наше сердце; оно растёт вместе с ростом целостности и здоровья внутренней жизни.

Великодушие может проявляться на трёх уровнях :

Первый уровень называется нерешительным даянием. Это первоначальное великодушие, оно приходит после колебания. Мы боимся, что отдаваемое может впоследствии потребоваться нам самим. Мы думаем о том, чтобы сберечь его у себя, но затем понимаем, что наступило время отдать. После того, как мы пройдём через первоначальное нежелание, мы осуществляем счастье и свободу – первые радости даяния.

Второй уровень называется братским или сестринским даянием. Это открытое и равное совместное пользование, которое предлагает и энергию, и материальную помощь как бы любимому человеку: «У меня есть это, так что давайте все воспользуемся этим». Мы не проявляем колебаний. Мотивом этого великодушия является настроение лёгкости; вместе с ним внутри нас возрастает дух радости, дружелюбия и открытости.

Третий уровень называется царственным даянием. При нём мы испытываем такое удовольствие от благополучия и счастья других людей, что наше великодушие оказывается спонтанным и немедленным. Оно идёт дальше совместного пользования. Мы получаем такое глубокое удовлетворение от благосостояния других, что отдаём самое лучшее из того, чем владеем, так чтобы им могли воспользоваться и другие. Наша собственная радость при таком великодушии ещё более увеличивается. Мы как становимся естественным каналом для счастья окружающих, находим в своём сердце богатство царя или царицы.

Мы можем почувствовать, как раскрытие каждого из этих уровней вносит в нашу жизнь возрастающую радость и свет. Однако наша способность проявлять истинное великодушие часто будет ограничена неполным развитием здорового «я». Большое великодушие естественно вытекает из чувства здоровья и целостности нашего бытия.

Когда мы ещё не избавились от условий неполноценности и ранимости, мы переживаем очень трудное время, зная, каким бывает чувство подлинного даяния. Поскольку наше внутреннее переживание всё ещё остаётся ощущением нужды, мы обычно даём что-то с тонким ожиданием получить нечто взамен. Пока мы не исправим себя, наши попытки проявить благородное великодушие часто оказываются лишь маскировкой нездоровой зависимости.

Неправильно понятые идеалы сострадания и великодушия усиливают зависимость и привязанность, основанные на зажатом, полном страха чувстве «я». В этих ситуациях сострадание и великодушие используются неправильно; и мы отдаёмся неумелой поддержке других или теряем себя в ней.

Взаимная зависимость может вынуждать учеников какого-нибудь духовного сообщества скрывать нездоровое поведение собственных учителей, чтобы поддержать миф устойчивости и принадлежности, чтобы избежать конфликта, могущего возникнуть при обнаружении этих вещей. Во многих взаимоотношениях наши страхи и зависимость могут оставлять нас в страхе перед тем, чтобы говорить правду. Мы можем оказаться неспособными установить пределы, сказать «нет». Или же великодушие, сначала здоровое, может выродиться в принуждение.

Существуют люди, которым очень трудно сказать «нет» о чём бы их ни просили. После многих лет такого отношения к делу они обнаруживают, что до краёв наполнены ожесточением, и не понимают, как пошли по этому пути.

Нам необходимо встретиться со следующим вопросом : как мы можем узнать, когда наши действия будут сострадательными, а когда – вызванными взаимной зависимостью? Один ответ, возможно, заключён в рассказе Будды о некоей семье акробатов. Дед и внучка ходили с места на место и зарабатывали на жизнь, давая представления с удержанием равновесия. Они пришли к Будде, чтобы обсудить вопрос о том, как лучше всего охранять друг друга и заботиться друг о друге. Дед выдвинул идею о том, что каждый должен заботиться о другом, что во время представления с равновесием он должен заботиться о внучке, а внучка – о нём. Таким образом они будут охранять друг друга. Внучка спросила Будду, не будет ли это ошибкой. «Разве не лучше для каждого из нас заботиться о самом себе; и таким образом мы спасём друг друга, а наша акробатика процветёт». Выслушав девочку, Будда сказал: «Хотя она молода, она разумна. Если ты, дед, будешь тщательно охранять себя и обращать внимание на то, что делаешь, ты также сохранишь в безопасности свою внучку; и если ты, дитя, будешь охранять себя с осознанием, с заботой, с уважением, тогда ты охранишь и себя, и тех, кто тебя окружают».

Взаимная зависимость и нездоровое сострадание возникают тогда, когда мы забываем собственную роль в действии для поддержания равновесия в человеческих взаимоотношениях или когда пренебрегаем истинными последствиями действий тех, кто нас окружают. Взаимная зависимость возникает также тогда, когда мы не принимаем в расчёт собственных интуиции и эмоций (вследствие низкого самоуважения) или опасаемся неодобрения других.

Утрата соприкосновения с собой и отсутствие самоуважения также оказываются источником привычной зависимости.

Некоторые медитирующие занимаются практикой для того, чтобы возвыситься над жизнью и избежать столкновения с ней. Одна женщина, работавшая медицинской сестрой, вышла замуж за человека, вся жизнь которого сосредоточилась на его духовной практике. Он хотел «добиться просветления» и затем учить этому других людей. Она весь день была занята уходом за своими родителями, а потом уходила домой, чтобы ухаживать за ним. Он часто отправлялся на интенсивные курсы, а в промежутках читал духовные книги, курил наркотики и вёл беседы с друзьями на духовные темы, тогда как она продолжала работать, чтобы поддержать его. Ей хотелось когда-нибудь иметь собственный дом, своих детей; но она чувствовала себя виновной, так как желала таких вещей, которые могли отвлечь его от практики. Долгое время она помогала ему и защищала его, думая, что это правильно в духовном отношении; в то же время она чувствовала бессознательную ожесточённость, однако боялась о ней говорить. Она не знала, как сказать «нет»… В конечном счёте дело дошло до того, что она выгнала его из дома. После нескольких курсов, где он чувствовал себя несчастным, он вернулся домой, нашёл работу и начал включать в свою духовную жизнь – в качестве её части – жену, дом и возможность иметь детей.

Когда мы исключаем себя из сферы сострадания, результатом бывает ложная безопасность или неразумное сострадание . Всякое нездоровое или слишком идеалистическое великодушие возникает из этой ошибки, когда из уравнения устранено глубокое уважение к себе. Когда наше чувство собственного достоинства всё ещё низко, мы не умеем устанавливать пределы, проводить границы или уважать собственные нужды. Наша кажущаяся сочувственной помощь становится смешанной с зависимостью, страхом и неуверенностью.

Зрелая любовь и здоровое сострадание – это не зависимость, а взаимность, рождённая глубоким уважением к самим себе и к другим людям.

Зрелая любовь и здоровое сострадание способны сказать «да» – и способны сказать «нет». Подобно родителю, который разумно воспитывает ребёнка, они знают, когда надо установить пределы, когда сказать «нет». Они любят ребёнка и служат ему, но также считаются с тем, чему ребёнку нужно научиться самому. Иногда твёрдое «нет», «я не могу» или «этого я не разрешу, это выше моих возможностей» будет самой духовной фразой, которую мы в состоянии сказать.

Устанавливать границы и пределы, переходить от зависимой и удушающей любви к любви, основанной на взаимном уважении, научиться давать, считаясь со своими собственными нуждами – всё это может повлечь за собой глубокий рост самоуважения и осознавания себя, которые идут параллельно здоровому развитию «я». Мы способны научиться культивировать разумное великодушие, которое чувствует как свои собственные потребности, так и потребности других людей.

Нам нужно проявлять тщательное внимание к состояниям сердца, которые подталкивают нас к действиям. Будет слишком идеалистичным ожидать, что мы всегда будем желать сделать что-то хорошее; мы должны слушать, чтобы знать, когда сердце привязано, когда оно боится, когда пребывает в зависимости. Глубоко прислушиваясь, мы можем начать отличать зависимость от любви. Сходным образом мы можем различать, когда сердце открыто, когда мы свободны от привязанности, когда налицо взаимное уважение и забота. Основанные на этом, наши действия могут быть разумными и сострадательными.

Истинное сострадание возникает из здорового чувства «я», из осознания того, кто мы такие, которое принимает в расчёт наши собственные способности и страхи, наши чувства целостности и благополучия вместе с такими же чувствами других людей. Это осознание никогда не основывается на страхе или жалости; здесь налицо глубокая реакция поддержки сердца, основанная на достоинстве, уважении, целостности и благополучии каждого отдельного создания. Это спонтанная реакция на страдание и боль, с которыми мы встречаемся. Когда наше сердце раскрыто и исцелено, оно стремится исцелять всех, к кому прикасается. Сострадание к самим себе порождает силу преображать ожесточение в прощение, ненависть – в дружелюбие, а страх – в уважение ко всем существам. Оно позволяет нам правдиво и подлинно распространять тепло, восприимчивость и раскрытость на печали окружающей нас жизни.

Иногда сострадание способно породить действие, а иногда – нет. Оно не возникает для того, чтобы решать проблемы; и всё же из сострадания вытекает действие, что происходит всякий раз, когда в нём возникает необходимость. Истинное сострадание возникает из ощущения сердца, обладающего бесстрашной способностью охватить все вещи, прикоснуться ко всем вещам, сродниться со всеми вещами. Чогьям Трунгпа называл это свойство «нежным и печальным сердцем воина». Он говорил:
«Когда вы пробуждаете своё сердце, вы, к своему удивлению, находите, что ваше сердце пусто. Вы обнаруживаете, что глядите на внешнее пространство. Что вы такое? Кто вы такой? Где находится ваше сердце? Если вы действительно посмотрите, вы не найдёте ничего ощутимого или прочного… Если вы будете искать пробуждённое сердце, если вы просунете руку в грудную клетку и ощупаете его, там не окажется ничего, кроме нежности. Вы чувствуете боль и мягкость; и если вы открываете глаза на остальной мир, вы чувствуете огромную печаль. Эта печаль приходит не вследствие дурного к вам отношения. Вы чувствуете печаль не потому, что кто-то вас оскорбил или вы почувствовали себя обнищавшими. Скорее, это переживание печали не будет обусловленным. Оно приходит потому, что ваше сердце целиком открыто, обнажено. Это чистое, чувствующее сердце. Даже если на него садится москит, вы явственно ощущаете прикосновение. Именно это нежное сердце воина обладает силой исцелить мир».

Это – сила сострадательного сердца, сила подлинного сострадания, сила преобразить боль, с которой мы встречаемся.

Для развития сострадания нет какой-нибудь формулы или методики. Подобно всем великим духовным искусствам, оно требует, чтобы мы слушали и уделяли внимание, понимали свою мотивацию и затем спрашивали себя, какое действие может быть по-настоящему полным и полезным. Сострадание обнаруживает гибкость бамбука, изгибаясь вместе с изменяющимися обстоятельствами, устанавливая при необходимости границы и в то же время оставаясь гибким.

Когда в нас раскрывается сострадание, мы отдаём то, что можем отдать, чтобы остановить войну, улучшить окружающую среду, заботиться о бедных, о больных спидом, спасать тропические леса. Однако истинное сострадание также любит и нас самих, уважает наши собственные нужды, почитает наши ограничения и наши истинные способности.

Когда подлинное сострадание приходит вместе с мудростью, мы уважаем, любим, хвалим и включаем в него себя и других. Мы находим сострадание ко всем существам, включая нас самих. Разделение на «я» и других оказывается растворённым. Затем, подобно восходящему солнцу, сила великодушия и сострадания в нашей жизни будет расти, и мы обнаружим, что она являет собой нашу истинную природу. Когда возникает такое сострадание, оно проходит через нас как благодать, связывая воедино нежность и бесстрашие, что не могло бы произойти благодаря каким-либо иным средствам.

Жизнь предоставляет вам свободный выбор - жить ли в душевном покое либо в душевных терзаниях. Если вы убеждены - а убеждение идет от сердца - в том, что жизнь начинается с вашей души, то вы делаете выбор в пользу любви. Если пока еще не умеете, то научитесь. Неважно, сколь глубоко вы увязли в житейской трясине. Начав помогать своей душе духовно, вы тем самым станете помогать и другим, так как мы все Едины.

© Джек Корнфилд - «Путь с сердцем»

СВЯТОЕ СОСТРАДАНИЕ

Святое Сострадание - это, во-первых, движение души в отношении дурных поступков окружающих, которые чаще всего совершаются из-за незнания Истины. В нем есть что-то общее с печалью. Когда кто-то делает что-то плохое - неважно, в отношении вас или нет, вы сочувствуете этому человеку, сожалеете о нем. Люди, совершающие дурные поступки, достойны сострадания потому, что из-за своих пагубных желаний они создают причины для своих несчастий, «роют себе яму».

Человек, проявляющий Святое сострадание, не только сострадает, но и совершает действия (хотя бы действия мысли) для устранения причины страданий.

Некоторые души, имеющие возможность переродиться в более высоком мире, приходят на Землю чтобы проповедовать Истину, именно из сострадания к существам живущим в этом мире.

Медитация сострадания поднимает еще на одну ступень более высоких Небес Света и Звука. Например: "Вот тот человек еще не знает Истины, как его жаль! А тот человек отрицал Истину, как жаль его!" - взращивайте сознание Сострадания об этом к одному за другим: к вашим родителям, мужу, жене, брату, сестре, детям, другим родственникам, дедушке и бабушке; к родным, знакомым, друзьям. Если ваши родные, друзья, знакомые отрицают Истину или они отрицательно относятся к практикующим Истину, думайте: "Как жаль эти души! Как я хочу, чтобы они скорее вырвались из этого плачевного состояния!" Состояние души, взращивающей это мышление - есть Святое Сострадание. Это Сострадание есть работа сознания, проводимая по отношению к совершаемым этими людьми дурным поступкам; к удаленности их связи с Духовной Практикой. Итак, взращивайте его решительно. В отношении тех плачевных душ, которые еще не встретились с Истиной, или в отношении тех плачевных душ, которые несмотря на встречу с Истиной не выказывают никакого интереса к ней, или в отношении тех плачевных душ, которые мешают людям, ведущим практику Истины - ведите в отношении их последовательную медитацию Святого Сострадания. Таким же образом, те, кого вы знаете, совершают дурные поступки, в особенности критикуют Истину, нападают на нее.
Души изначально хотят, чтобы их собственные страдания были поняты, чтобы кто-то понял их печали, - и собираются вокруг тех, кто избавляет их от этих страданий и печалей. Вот почему благодаря практике Святого Сострадания можно взрастить еще большее состояние души. Есть души, которые несмотря на то, что они уже знают Истину, в действительности ее отрицают или же занимаются клеветой, осуждением и т.д. людей, практикующих Истину. Сострадать этим душам по-настоящему, от всего сердца, думая: "Как я хочу, чтобы эти люди скорее преодолели этот ошибочный взгляд и стали действительно счастливы! Как их жалко!"
- такое сознание и есть Святое Сострадание.

Представляйте каждого человека из тех, кого Вы знаете, из тех, кому вы желали бы поменять свой нынешний образ жизни, то есть выбраться из порочного круга накопления плохой кармы и страданий, причиной которых она является. Размышляя таким образом, вспоминайте окружающих вас одного за другим, проведите медитацию Сострадания.

"Сострадание - основа молитвы". Старец Паисий Святогорец.

Молитва должна идти от сердца и иметь своей основой сострадание. Для Бога ценность молитвы не столько в ее продолжительности, сколько в ее сути. Молитва, совершаемая из любви, помогает не только тем, за кого мы молимся, но и нам самим, потому что она делает нас милосердными. Когда мы разделяем чужую боль, в нас органично зарождаются любовь, сочувствие, смирение, благодарение и славословие Господа. И тогда наша молитва о ближнем становится угодной Богу и действенной.

Сочувствие. Великодушие и сострадание.
Сила благочестия. Благотворительность.
Благодарность.

Copyright © 2015 Любовь безусловная

Сострадание и Сочувствие — это способность души сопереживать, то есть понимать чувства другого человека, понимать то, что происходит у него в душе (понимать и сопереживать его победам и радостям, страданиям и боли).

Задумывались ли вы над тем, в чем отличие сострадания и жалости? Ведь чаще всего люди именно «жалеют» кого-то…

И хорошо ли это — жалеть кого-то, жалеть себя? Задавались ли Вы когда-нибудь вопросом: почему я людей жалею, многим помогаю, а в ответ только получаю лишние проблемы и никакой благодарности?

Давайте сегодня попробуем разобраться с этим подробнее.

В чем различие между состраданием и жалостью? Как понять и почувствовать ту тонкую грань, которая разделяет эти две сопереживающих реакции? Думаю, что каждому было бы полезно задать себе подобный вопрос и понять для себя значения этих двух понятий.

На первый взгляд это одно и тоже, просто сопровождается различным эмоциональным подтекстом. Сострадание — нечто более высокое, идущее из глубин души, а жалость там, где страх и боль.

Сострадание — это то, что в итоге помогает душе того, кому мы помогаем, стать лучше и развиться. И в итоге это воздается свыше тому, кто наделен состраданием.

А жалость — это то, что в итоге губит душу того, кому мы помогаем из жалости. А если это идет во вред другим, то и воздается человеку «по заслугам», т. е. притягивает в его жизнь проблемы.

Сострадание — это способность к сопереживанию, способность точно определить эмоциональное состояние другого человека и понять, что с ним происходит. Сострадание — это умение при любых условиях действовать так, чтобы причинять как можно меньше вреда окружающим существам.

Жалость же — это по своей сути констатация слабости, неспособности или «ущербности» другого существа по сравнению с собой, констатация его страданий с некоторой дистанции.

Жалость порождает поток разрушительной энергии, потому что жалея, человек обычно признаёт ущербность объекта жалости, его неспособность самостоятельно выйти из сложных ситуаций, в конце концов — жалость — это признание за другим положения жертвы: «Бедненький, несчастненький, как тебе плохо…» и этот образ вкладывается в чувство жалости.

Очень простой пример диалога…

— Как мы жалеем человека. Вот человека надо пожалеть… как ты определяешь, что ему плохо?

— Себя поставить на его место.

— Ну конечно, мы ставим себя на его место. Значит, кого жалеем-то? Себя. А жалось к себе, это не то, чтобы плохо. Жалость к себе — это как труба, через которую вылетает вся энергия. Вот какая бы энергия ни была, в тот момент, когда жалеешь себя, она сделала ручкой и ф-и-и-и-ть — как в унитаз. Энергия ушла! А-а-а-… бедный я бедный, вот и я также буду стоять… и буду руку протягивать, меня никто не любит, никто не подаст монеточку. Бедный, я бедный! Только ты не думаешь «Бедный я бедный», ты думаешь «Бедная бабушка бедная».

А это — то же самое. Когда ты жалеешь людей, ты ставишь себя на их место, по сути ты себя жалеешь. И жалость, она всегда из такого… ну с одной стороны чувства превосходства, потому что ты-то сейчас не у церкви стоишь и не просишь денег. Значит ты лучше, чем она. Но ты ставишь себя на ее место, и ты пожалел собой сверху, себя снизу. И жалость, из-за того, что она лишает тебя силы, не дает тебе возможности адекватного взаимодействия.

Например, ты думаешь, что ей плохо, а она, может быть, собирает на машину. И ей очень хорошо. И она не знает, как еще на машину заработать в ее возрасте.

А может быть, она действительно голодная, может быть, ее надо накормить. Потому что придет чувак какой-нибудь, и отберет у нее деньги. Она стоит, а он приходит потом, забирает у нее деньги, дает тумака и все.

А может ее просто покормить надо. А почувствовать это можно, если ты ей сострадаешь. Не жалеешь ее, а сострадаешь. То есть ты настраиваешься на нее, чувствуешь ее как продолжение себя, ты чувствуешь ее состояние. И вот из этого сочувствия, из этого сострадания, ты чувствуешь, что будет лучшим для нее.

Может лучше просто пройти мимо, потому что это не на пользу, все ее сборы денег не на пользу.

Понимаете? И тогда нет жалости, есть сострадание. А сострадание всегда проявляется в адекватной форме, наиболее адекватной. Иногда сострадание это… как хирург на операции, сострадание хирурга. Он не жалеет пациента. Представьте «Ой-ой-ой, ой как сейчас мне будет больно! Ой-ой, лучше не резать сильно!» Как ему больно будет.

Сострадание хирурга, это когда он действует собрано и точно. Иначе пациенту будет только хуже. Так вот это сострадание действием. И это самое эффективное.

Жалость приучает к слабости и бездействию. Жалея себя, человек часто с удовольствием делится личной ношей с окружающими, перекладывает на кого-то ответственность за свои действия, требуя понимания или поддержки.

Человеку одинаково плохо и когда у него действительно что-то болит, и когда всего лишь не реализуется какая-то его прихоть. Человек приучается, чуть что, жалеть себя изо всех сил, даже сам не понимая, что его страдание не столь велико, насколько он его изображает. И более того, утешение для него нередко важнее, чем решение проблемы, из-за которой ему стало плохо.

И вместо того, чтобы быть сильным и самостоятельным, человек живет слабым и зависимым — потому что за всю свою жизнь, по большому счету, ничего не делает самостоятельно. А тот, кто его жалеет, помогает ему оставаться в этом состоянии как можно дольше.