Китайская философия у син. Пример построения схемы У-син

2. Организм человека в теории У-син.

Литература

1. Китайская теория 5 элементов (У-Син)

Основой мировоззрения жителей восточных стран испокон веков была дуалистическая космогоническая концепция существования двух противоположных сил – Инь и Ян, возникших из первоначально единой энергии Ци (Чи). Это произошло под действием первоматерии "Тайцзи" (буквальное значение – "Великий Предел").

В результате "сгущения" Ци возникло разделение на светлые и легкие Ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, и мутные и тяжелые Инь-ци, опустившиеся вниз и образовавшие Землю. Чередование Инь (пассивной силы) и Ян (активной силы) задает цикличность всех процессов в природе; ночь и день; утро и вечер; зима и лето; холод и тепло; бодрствование и сон; вдох и выдох и т.д. Взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов (первоначал, первостихий), которые являются основой всех вещей и состояний природы: Воду, Огонь, Дерево, Землю, Металл.

"Стоит упразднить одно (первоначало), и жизнь станет невозможна" ("Цзо чжуань").

Такое представление и сформировало концепцию У-син, согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении: земля – это почва для растений; вода – питание для растений и животных; огонь – тепло для всего живого; дерево – питание для животных и т.д.

Если обратить внимание на взаимосвязанные циклические явления, как в природе, так и в организме человека: ночь – день, утро – вечер, зима – лето, холод – тепло, бодрствование – сон, вдох – выдох, систола – диастола, то в этих циклах можно отметить одинаковые фазы.

Каждый из этих циклов состоит из четырех последовательных состояний:

1. Рождение (возрастание) соответствует утру, весне и т.д.

2. Максимальная активность (кульминация) соответствует полудню, лету и т.д.

3. Упадок (разрушение) соответствует вечеру, осени и т.д.

4. Минимальная активность (покой) соответствует ночи, зиме.

Дерево символизирует рост и развитие и объединяет такие предметы и явления, как быстрая изменчивость, кислый вкус, зеленый цвет и др.

Огонь – символ максимальной активности и характеризуется высокой температурой, движением вверх, красным цветом, горьким вкусом.

Металл соответствует периоду начала увядания и характеризуется сухостью, острым вкусом, белым цветом.

Вода характеризуется наименьшей активностью, текучестью, соленым вкусом, черным цветом.

К этим символам или элементам добавляют еще один – пятый элемент, который служит центром и осью для циклических изменений. Это элемент – Земля, ибо все циклические изменения характерны для Земли и происходят на Земле. Земля символизирует период зрелости, обладает влажностью, сладким вкусом, желтым цветом.

Данные элементы способствуют лучшему пониманию взаимодействия сил, функционирующих в природе, дают возможность объяснить существующие связи.

Теория У-син – или теория пяти первоэлементов является второй важнейшей концепцией древнекитайской философии и медицины. Она основана на законах природы и устанавливает процессы взаимодействия всех предметов и явлений во вселенной, в том числе и в человеческом организме.

Основным положением теории У-Син, имеющим практическое значение, является вывод о том, что между пятью элементами существуют связи, подчиняющиеся теории Инь-Ян. Эти связи представлены в виде двух противоположностей: созидающая (стимулирующая) и деструктивная (тормозящая).

Последовательность взаимопреодоления первоэлементов другая: Вода преодолевает Огонь; Огонь преодолевает Металл, Металл преодолевает Дерево; Дерево преодолевает Землю; Земля преодолевает Воду.

По кругу происходит взаимопорождение, по звезде – взаимопреодоление.

Таким образом, созидающая связь является наружной, осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная является внутренней, осуществляется внутри круга цикличности по циклу звезды.

Поскольку созидающая связь направлена на развитие, стимулирование, возбуждение, а деструктивная – на угнетение, разрешение и торможение, то они уравновешивают друг друга аналогично силам Инь-Ян.

Внутри каждого предмета происходит выделение первоэлементов. Например, в годовом цикле дерево соответствует весне, огонь – лету, металл – осени, вода – зиме, а земля – астрономической середине года – точке летнего солнцестояния ("вечному лету"). В пределах суток пять стихий относятся соответственно к восходу, полудню, "склонению" солнца на запад, заходу и полуночи.

2. Организм человека в теории У-син

Концепция У-син применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных патологий.

Исходя из принципа всеобщности, эта схема организации переносится на все живые существа, объекты и процессы, в том числе и на человека. Существует соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Все явления природы также находят свое соответствие пяти элементам.

В окружающем мире (макрокосме) человек является миром в миниатюре (микрокосмом), отражением вселенной и состоит из тех же пяти первоэлементов попадающих в организм с пищей. В организме человека (и любого живого существа) также выделяют органы, относящиеся к первоэлементам: к категории «Дерево» относятся печень и желчный пузырь; к категории «Огонь» сердце, тонкий кишечник, перикард, три части туловища; к категории «Земля» относят селезенку – поджелудочную железу, к категории «Металл» относят легкие и толстый кишечник, к категории «Вода» относят почки и мочевой пузырь. К таким же категориям относят и меридианы этих органов. Кроме того, на каждом меридиане имеются все точки первоэлементов.

Органы взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу. На основании аналогий между всеми явлениями и пятью первоэлементами концепция У-син создала стройную картину взаимоотношений человека и природы (таблица).

В этой единой системе все взаимосвязано и взаимозависимо, все части макрокосма, а значит, и микрокосма имеют общую функциональную структуру. Эти законы и циклы полностью соответствуют процессам, реально происходящим в организме человека. Например: при болезни легких происходят энергетические нарушения в печени, а затем энергетический дисбаланс распространяется по меридианам к селезенке и т.д.

Каждому первоэлементу соответствует определенный орган:

Дерево – печень – желчный пузырь;

Огонь – сердце – тонкий кишечник;

Земля – селезенка – желудок;

Металл – легкие – толстый кишечник;

Вода – почки – мочевой пузырь.

Печень порождает сердце, сердце – селезенку, селезенка – легкие, легкие – почки, почки – печень. Такова одна из связей цикла, обеспечивающая его полную замкнутость.

По этой схеме развиваются острые заболевания и процесс выздоровления.

Классификация пяти первоэлементов и соответствующих им первооснов

Но если в результате воздействия внешних факторов будут оборваны регулирующие связи, то система не сможет прийти в равновесное состояние. По этому принципу формируются устойчивые патологические состояния (хронические заболевания). Если образуется недостаточность или избыточность тех или иных связей, возникает патология.

Характер и распространение болезни не выходит за рамки теории Инь-Ян, но динамика ее развития может быть объяснена только с точки зрения созидающих и разрушающих связей цикла пяти элементов.

Главным практическим выводом из учения У-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов ("друг-враг") и находится под их влиянием. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева; дерево может произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля рождает металл; металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь; огонь может размягчить металл; металл может резать дерево.

В теории У-син между пятью первоэлементами существуют следующие отношения:

1. стимулирующие;

2. угнетающие;

3. избыточно стимулирующие (гиперстимулирующие);

4. избыточно угнетающие (гиперугнетающие);

5. обладающие обратной стимуляцией;

6. обладающие обратным угнетением;

Эти связи бывают:

Нормальные – стимулирующие (способствующие возникновению и развитию) и угнетающие (ограничивающие) связи;

Патологические – избыточные (гиперстимулирующие, гиперугнетающие избыточно угнетающие) и связи, оказывающие обратно угнетающие действия (ослабление) и обратно стимулирующее действие.

1. Стимулирующие связи. Под эти подразумевается связь, при которой каждый элемент воздействует стимулирующим образом на последующий за ним. Это эволюционная связь, способствующая возникновению и развитию (Шен). Последовательность стимуляции такова: Дерево стимулирует Огонь, Огонь стимулирует Землю, Земля стимулирует Металл, металл стимулирует Воду, Вода стимулирует Дерево. Эту связь часто называют "Отец-сын" или "Мать-дочь". Такая стимуляция существует в физиологии и объясняет взаимные связи между внутренними органами – висцеро-висцеральные связи (см. рисунок, связь по кругу).

2. Угнетающие связи. Под этим подразумевается сдерживание и ограничение (Ге). Последовательность этих связей следующая: Дерево угнетает Землю, Земля угнетает Воду, Вода угнетает Огонь, Огонь угнетает Металл, Металл угнетает Дерево (см. рисунок, связь через элемент). Такую связь часто называют "Бабушка-внучка" или "Дед-внук".

Во взаимосвязи между предметами и явлениями в окружающем мире обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи, т.к. без стимулирования не было бы развития, а рост без ограничения может привести к катастрофическим последствиям. Таким образом, благодаря тому, что стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, поддерживается необходимое равновесие, обеспечивающее нормальное развитие, т.е. гармонию.

3. Гиперстимулирующее воздействие. Если какой-либо орган избыточно активен, что наблюдается при патологии, то он также обладает и гиперстимулирующим действием. Например, при дискинезии желчного пузыря (Дерево) происходит усиление перистальтики тонкого кишечника, боли в области сердца (Огонь), при воспалении поджелудочной железы (Земля) усиливается перистальтика толстого кишечника (Металл), сопровождаемая диспепсическими явлениями.

4. Гиперугнетающее воздействие. Также наблюдается при избыточной активности какого-либо органа и может возникать одновременно с гиперстимуляцией в направлении угнетающего действия. Например, при остром холецистите (Дерево) угнетается поджелудочная железа (Земля), что приводит к снижению ее функций.

5. Обратная стимуляция – стимуляция в противоположном направлении, когда стимулируемый элемент достаточно силен "сын" и он оказывает обратное воздействие на "отца". Например, при острых панкреатитах (Земля) возникают нарушения в работе сердца (Огонь), сопровождаемые, болями тахикардией, угнетением психики.

6. Обратное угнетение – угнетение в противоположном направлении. Например, при острых панкреатитах (Земля) может снизиться перистальтика желчного пузыря (Дерево), что может привести к застоям желчи, запорам.

Обратно угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия.

Например, если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если первоэлемент дерево недостаточен, то он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.

Если возникла патология, то рассматриваются три первоэлемента (меридиана):

1. с нарушенной энергией;

2. предшествующий ему;

3. следующий за нарушенным.

Например, если в меридиане Мочевого пузыря (вода) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на меридиан "сын" Желчного пузыря (дерево) или на меридиан "мать" Толстого кишечника.

Теория У-син применялась для классификации природы, органов, эмоций, для объяснений, происходящих в человеческом организме физиологических и патологических взаимодействий, чтобы провести диагностику и назначить лечение. Знание этой теории позволяет понять традиционную восточную медицину и убедиться в правильности ее положений. Некоторые соответствия пяти первоэлементам, которые ассоциируются с человеком и явлениями природы, приведены ниже.

Рассмотрим некоторые взаимосвязи, приведенные в таблице. Например, Почка (вода) из всех органов чувств наиболее тесно связана с ухом (вода). Меридиан Почки "открывается" в области уха. Окном Почки являются – уши. Поэтому по состоянию слуха и ушной раковины можно судить о состоянии Почки. Из всех видов тканей Почка наиболее тесно связана с костями (вода) и при заболеваниях костной системы (остеохондрозах, артрозах и др.) воздействуют на меридиан Почки, что дает хороший терапевтический эффект. С другой стороны, влияние холода, неумеренное потребление соли, чувство страха могут оказать сильное воздействие на Почку, тем самым, вызвав их заболевание. Классификация органов, явлений, предметов по их соответствию пяти первоэлементам позволяет также определить симптомы при поражении органов. Например, покраснение лица позволяет предположить поражение Сердца. Болезни, относящиеся к меридиану Легких (металл), могут привести к болезням, относящимся к меридиану Почки (вода) и т.д.

Вся древняя китайская диагностика связана с природным началом, с природными процессами.

Например, при лечении остро возникших отеков тела проводится аналогия с выводом воды из какого-нибудь сосуда, предположим – чайника. Если выливать воду из чайника через носик и открыть крышку чайника, то вода из него будет вытекать быстрей (через носик и через отверстие для крышки), чем только через носик. Поэтому, чтобы ускорить вывод жидкости при отеках необходимо усилить действие почек ("носик чайника") и открыть одновременно легкие (крышку чайника). Возможности такой аналогии очень широки.

Знакомясь с учением У-син, следует понимать, что классифицированные с помощью пяти элементов явления, органы и их функции носят отвлеченное понятие, но это деление позволяет привести все существующее в природе в определенную систему. Так, например, типичными свойствами огня является жар Ян и поднимающееся кверху пламя (с медицинской точки зрения – это когда в верхней части человеческого тела образуется воспаление и состояние жара). Все, что обладает такими признаками, относится к первоэлементу огонь. Все что обладает свойствами воды: текучестью, холодом, имеет тенденция к движению вспять причисляется в первоэлементу вода, и т.д.

Существуют два цикла, иллюстрирующие взаимодействие между элементами. В первом цикле, который называется "циклом порождения", каждый из элементов порождает, или производит, следующий элемент: дерево производит огонь, огонь производит землю, земля производит металл, металл производит воду, а вода производит дерево, что естественным образом приводит к началу цикла. Во втором цикле, который называется "циклом разрушения", каждый из элементов разрушает, или поглощает, следующий за ним элемент. Так, вода разрушает металл, металл разрушает дерево, дерево поглощает воду, вода поглощает огонь, огонь разрушает металл, и цикл начинается сначала.

Совершенно так же, как и Вселенная, сохраняющая равновесие благодаря взаимодействию пяти элементов, человеческое тело, являющееся микрокосмом Вселенной, поддерживает гармонию душевного и физического начал благодаря все тому же взаимодействию пяти элементов. Энергия циркулирует в организме, используя для этого меридианы и соответствующие органы и внутренности, следуя строго определенным циклам. И эти циклы, иллюстрирующие циркуляцию энергии в организме, являются отражением тех двух циклов, которые представляли собой взаимодействие между пятью элементами. Для даосов каждая из внутренностей человека связана с одним из пяти элементов.

В первом цикле каждый из органов соединяется с соответствующим ему элементом, что приводит к следующему результату: сердце (огонь) поддерживает селезенку и поджелудочную железу (земля), селезенка и поджелудочная железа (земля) поддерживают легкие (металл), легкие (металл) поддерживают почки (вода), почки (вода) поддерживают печень (дерево), а печень (дерево) поддерживает сердце (огонь). Внутренности также подчинены этому циклу: тонкие кишки (огонь) поддерживают желудок (земля), желудок (земля) поддерживает толстые кишки (металл), толстые кишки (металл) поддерживают мочевой пузырь (вода), а мочевой пузырь (вода) поддерживает желчный пузырь (дерево).

В случае если в каком-либо из органов нарушается равновесие, он не только не может больше поддерживать орган, следующий за ним на меридианном пути, но и оказывает негативное воздействие на этот орган или провоцирует отрицательное воздействие другого органа на себя самого. Впрочем, именно это и показывает нам второй цикл, то есть тот цикл, в котором каждый из элементов разрушает или поглощает следующий за ним элемент. Когда нарушается равновесие энергии в сердце (огонь), сердце (огонь) негативно воздействует на легкие (металл); легкие (металл) негативно воздействуют на печень (дерево); печень (дерево) отрицательно воздействует на селезенку – поджелудочную железу (земля); селезенка – поджелудочная железа (земля) негативно воздействует на почки (вода): а почки (вода) оказывают неблагоприятное воздействие на сердце (огонь). Эта модель применима также и ко внутренностям: нарушение равновесия энергии в тонких кишках (огонь) приводит к негативному воздействию на толстые кишки (металл): толстые кишки (металл) неблагоприятно воздействуют на желчный пузырь (дерево); желчный пузырь (дерево) оказывает негативное воздействие на желудок (земля); желудок (земля) негативно воздействует на мочевой пузырь (вода); а мочевой пузырь (вода) пагубно действует на тонкие кишки (огонь).

3. Применение теории 5 элементов в китайской медицине

В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.

1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.

Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.

2. Пять элементов и патология органов. Появление болезни – это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни». Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.

Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, распространение болезни печени в сердце объясняется передачей болезни «матери» «сыну», а распространение болезни печени в почки – передачей болезни «сына» «матери».

Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Например, распространение болезни печени в селезенку – это избыточное угнетение Земли Деревом, а распространение болезни печени в легкие – противоугнетение Металла Деревом.

Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Таким образом, теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.

3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.

Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.

Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын–мать»:

Стимуляция «матери» при недостатке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при незначительной физической нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай-юань P.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, имеющего наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом легких.

Седатация «сына» при избытке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ P.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду – «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).

Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

Литература

Белоусов П. В. Теоретические основы китайской медицины (Серия «Китайская чжэньцзю-терапия») – Алматы, 2004.

Взаимосвязь всех сфер китайской культуры и ее единство. 3.2 Особенности мифологизмов и аллюзий в китайских сказках Для того, чтобы определить трудности перевода мифологизмов и аллюзий в китайских сказках, рассмотрим несколько китайских сказок. Это такие сказки, как Половинный мост, Принц двух государств, Чудесная яшма, Обезьяна и крокодил, Зимнее лекарственное растение, Королевская чета...

Виде в 1960 г., представляет интерес для всех изучающих древнюю мифологию Китая. Одновременно с изучением мифологии в Китае разработка проблем китайской мифологии продолжалась в 30-40-е годы и в Японии, и в Европе. Из японских исследований этого времени необходимо отметить серьёзную книгу профессора университета в Осака Мори Микисабуро. Автор даёт своеобразные «жизнеописания» основных героев...

Китайского представления о том, что в патриархальном обществе существовало только простейшее разделение труда типа "мужчины пахали, а женщины ткали". Шелководство предстает здесь как изначальная составляющая китайской цивилизации- ведь шелкопряд дает нить фиксированной толщины. Очевидно, именно из-за последнего обстоятельства в китайской науке не сформировались такие знаковые для европейской...

Н.э.. О его жизни известно мало. Книга “Мо-цзы” –плод коллективного творчества моистов. Моизм просуществовал два века.2 Школа моистов во многом отличалась от других философских школ Древнего Китая: Мо-цзы остался единственным выдающимся ее представителем: его философия не оплодотворяла других учений; при Мо-цзы и позднее школа была четко построенной военизированной организацией, неукоснительно...

Одна из наиболее важных концепций китайской метафизики - система пяти элементов. Энергия Ци существует не только в форме Инь или Ян, она может принимать великое множество различных форм. Все предметы и явления в фэн-шуй можно классифицировать в виде пяти элементов (У Син), которые описывают природу взаимодействия Ци: Огонь, Земля (Почва), Металл, Вода и Дерево .

Все явления вселенной являются результатом взаимодействия этих 5-ти элементов. По сути дела, это 5 видов невидимых и взаимодействующих между собой энергий, которые являются движущими силами Космоса. Правильнее было бы говорить о 5-ти фазах или стадиях развития энергии.

Действительно, любой процесс в природе имеет 5 фаз: потенциал, начало развития, пик развития, стабилизация и упадок.

• Быстрое развитие в начале соответствует Дереву . Это фаза, когда энергия быстро растет и усиливается вверх, подобно дереву, которое тянется к свету.

• Пик развития - Огонь , максимум энергии, отсюда она устремляется в разные стороны, как тепло от солнца.

• Стабилизация подобна Земле , символизирующей надежную опору.

• После этого следует упадок. Ему соответствует Металл , несущий ощущение твердости и концентрации. На этой стадии энергия движется по направлению внутрь, собираясь и концентрируясь.

• Потенциал развития представлен Водой . Она направлена вниз и в стороны, имеет способность проникать всюду и пропитывать всё кругом.

Для примера можно рассмотреть цикл смены сезонов года:

Фаза развития (Дерево) - весна;

Фаза расцвета (Огонь) - поздняя весна и раннее лето;

Фаза стабильности (Земля) - позднее лето;

Фаза увядания (Металл) - осень;

Фаза потенциала (Вода) - поздняя осень и зима.

Каждому элементу соответствует компасное направление:

Огонь - юг;

Вода - север;

Дерево - восток и юго-восток;

Металл - запад и северо-запад;

Земля - юго-запад и северо-восток, центр.

Как видно, элемент Земли играет роль своеобразного буфера между Огнем и Металлом, с одной стороны, и между Водой и деревом - с другой. Как самому уравновешенному элементу ей соответствует центр.

Символы и элементы стихии.

Вода

Цвета: черный, синий, голубой и другие оттенки цветов, создающие ощущение присутствия воды.

Предметы: изделия из стекла (не из хрусталя) и пластика, водные пейзажи, фонтаны, аквариумы, «водная подсветка». водоемы, некоторые виды пластмассы, движущиеся на экране телевизора изображения, картины с изображением воды.

Формы: волнистая, неправильная форма, неровные поверхности, изогнутые линии. Компьютер или телевизор (иногда).

Образ жизни: Обильное питье. Частые купания, нахождение возле водоемов. Общение, контакты.

Вкус - соленый. Эмоция: Страх.

Дерево

Цвета: Все оттенки зеленого цвета, изумрудный.

Предметы: изделия из дерева, пеньки, хлопка, сизаля, живые или искусственные растения, бамбук в воде, веревки, бумага. Изображения с природными мотивами, высокие шкафы, вертикальные рисунки.

Формы: Высокие, продолговатые, форма колонны, прямоугольники.

Образ жизни: Прогулки в лесу, в парке. Травяные отвары, растительная пища, фитотерапия. Рост, развитие, расширение.

Вкус - кислый. Уксус. Эмоция: Гнев, увлеченность.

Земля

Цвета: желтый, бежевый, коричневый, охры.

Предметы: изделия из хрусталя и глины, керамики, камня, фарфора и гипса. Природные кристаллы. Изображения гор.

Формы: тяжелые и плоские предметы. Квадратные формы.

Образ жизни: Хождение босиком по земле и песку. Отдых в горах. Стабильность, твердость, надежность и уверенность. Лечение с помощью использования аппликаций и компрессов из голубой или даже обычной глины, принятия грязевых ванн, кристаллотерапия.

Вкус - сладкий. Говядина, крупы. Эмоция: Задумчивость.

Огонь

Цвета: все оттенки красного от розового до пурпурного, оранжевый и фиолетовый цвета.

Предметы: Живой огонь, тепло, свет (свечи, камины, костры, лампы, электрические приборы). Яркое освещение.

Формы: Форма треугольника, пирамиды, конуса, формы, направленные остриём вверх, заостренные предметы, вышивка и геометрические узоры с пламенем.

Образ жизни: Жаркие страны. Сауна. Нахождение на солнце. Яркие эмоции (как отрицательные, так и положительные), информация.

Вкус - острый. Пряности и острые приправы. Эмоция: радость, удовольствие.

Металл

Цвета: белый, серый, серебристый, золотистый.

Предметы: Изделия из любого металла. Кожа, шерсть. Специи. Монеты. Часы с металлическим маятником, металлические скульптуры, «музыка ветра». Изображения зимних пейзажей. Автомобиль. Компьютеры и оргтехника.

Форма: круглая и шарообразная, форма полумесяца и купола.

Образ жизни: Технологичный подход к жизни, технологии как таковые. Пунктуальность характера. Лечение медью, ароматерапия.

Вкус - горький. Эмоция: легкая печалю, строгость.

Пять элементов постоянно вступают в различные взаимодействия друг с другом, которые подчиняются определенным законам. Эти законы называются Циклами порождения, ослабления и контроля.

Цикл питания, порождения.

Этот цикл поясняет, как один вид Ци помогает проявиться другому.

• Земля порождает Металл - из руды выплавляют железо.
• Железо порождает воду. На металлическом клинке утром появляется роса. Древние китайцы верили, что она появляется из металл. Так Металл рождает Воду, создает условия для её появления.
• Вода порождает Дерево, т.к. питает его корни при поливе.
• Дерево порождает Огонь. Когда в огонь подкладывают дрова, он сильнее горит.
• Огонь порождает Землю, т.е. пепел, прах. Зола питает Землю.

Цикл ослабления.

Если развернуть цикл усиления в обратную сторону, то получаем цикл ослабления.

• Вода помогает Дереву расти, но сама при этом ослабляется (истощается). Дерево ослабляет Воду.
• Дерево способствует усилению Огня, но само при этом сгорает. Огонь ослабляет Дерево.
• Огонь питает Землю, но сам превращается в пепел. Земля ослабляет Огонь.
• Земля порождает Металл, но руда при этом становится беднее (истощается). Металл ослабляет Землю.
• Металл рождает Воду, но сам ржавеет. Вода ослабляет Металл.

Цикл контроля / разрушения.

Поскольку ни энергия, ни материя не могут быть полностью уничтожены, а только переходят из одного вида в другой, то более правильно будет назвать этот цикл «циклом взаимного контроля». Этот цикл показывает, как один вид Ци контролирует и подавляет, но не разрушает полностью другой вид Ци.

Так Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево (топор), Дерево корнями разрывает Почву и забирает из неё питательные вещества, Почва впитывает Воду и превращает её в грязь, Вода заливает Огонь.

Применение принципа 5-ти элементов.

Поскольку наша главная задача - создание энергетически гармоничного пространства, то нужно стремиться к тому, чтобы в помещении равномерно присутствовали все 5 элементов. Даже если в доме не будет доставать только одного элемента, то это уже сделает атмосферу дисгармоничной.

Например, если в квартире мало Земли, то энергия Металла, питая Воду, будет ослабляться, не получая поддержки от Земли. Через некоторое время ослабится и энергия Воды, т.к. перестанет поступать должная поддержка от Металла. Соответственно Вода больше не сможет питать Дерево. И в итоге останется один только Огонь, которому некому будет отдавать свою энергию.

Принадлежность к тому или иному элементу определенного предмета определяется оп его основной функции или по сочетанию цвета и формы.

Следует помнить, что предмет не может полностью нести в себе энергию только одного элемента. Просто один элемент, как правило, преобладает над другим.

Пример 1. Стеклянный глобус.
. Стекло - энергия Воды;
Металл порождает Воду, поэтому элемент всего предмета - Вода.

Пример 2. Хрустальный глобус.
. Хрусталь - энергия Земли;
. Форма шара - энергия Металла.
Земля порождает Металл, поэтому элемент глобуса - Металл.

Пять элементов и время суток.

• Черная стихия Воды ассоциировалась с самым темным временем суток, ночь и полночь;
• Яркий и красный Огонь - день и полдень;
• Дерево, распускающиеся цветы и растущие травы, утро и рассвет;
• Металл, который "обрубает" все, что только можно - вечер и закат.
• Земле можно соотнести вторую половину дня, когда она, прогретая солнцем, плодородна.

Пять элементов и сезоны года.

Здесь самые доступные ассоциации:

• Огонь - лето, жаркое и солнечное.
• Вода - зима, холодная, с большим количеством снега (замерзшей воды).
• Дерево - весна, когда все расцветает, пробуждается, набирает силу.
• Металл - осень, пора увядания, сбора урожая.
• Земля - межсезонье, некий разделитель между временами года.

Пять элементов и организм человека.

Не менее интересна классификация по пяти элементам человеческих внутренних органов и процессов, происходящих в организме.

Описанные влияния на внутренние органы следует понимать как особые энергии, относящиеся к работе внутренних органов.

• Почки связаны с жидкостью, соотносятся с Водой.
• Зеленоватого оттенка печень с еще более зеленым желчным пузырем, чисто за цветовые качества отнесли к стихии Дерева.
• Сердце управляет теплом и соотносится с Огнем.
• Беловатые пленки обескровленных легких - послужили аналогией к Металлу.
• К желтоватой Земле относили желчный пузырь с желтой желчью(или же - селезенку

Органы полые:

• Вода - мочевой пузырь
• Огонь - тонкая кишка
• Металл - толстая кишка
• Дерево - желчный пузырь
• Земля - желудок.

Пять элементов и цвет.

Цвета стихий ассоциируются самым естественным образом.

• Огонь - красный, цвет тлеющих углей.
• Дерево - зеленый, цвет растений.
• Земля - желтый, цвет песка.
• Металл - белый, сверкающий клинок.
• Вода - черный, цвет глубокой воды.

Гармонии и процветания с фэн-шуй!
Наталья Титова,
Консультант и преподаватель фэн-шуй и китайской астрологии.

Цикл У-син.

Энергии Инь и Ян порождают пять первоэлементов.

Цикл У-Син (пять элементов, пять стихий, пять действий) переводится как «пять движений». Это одна из основных категорий китайской философии, пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания.

Древние философы заметили цикличность явлений в природе: холод — тепло, ночь — день и т.д. Функции человеческого организма тоже цикличны: вдох-выдох, сон-бодроствование, радость — печаль и т.д.. Древнекитайские ученые развили дальше представление о цикличности. Происходит не только смена, например, дня и ночи, а день рождает вечер, вечер рождает ночь, ночь рождает утро, утро рождает день.

В течение годового цикла один сезон плавно переходит в другой. Смена сезона идет по одному установленному кругу: Весну сменяет Лето, за которым приходит Осень, и завершает годовой цикл Зима.

В организме человека в кажды сезон активизируется определенная система органов, при смене сезона, активность переходит на другую систему органов. Каждый из 4-х сезонов, как состояний природы, обозначается символом: Дерево, Огонь, Металл, Вода.

Затем был добавлен пятый элемент — Земля, так как все циклические изменения происходят на Земле.

При этом Вода, Земля, Металл относились к элементам, на которых слагаются тела, Дерево осуществляло «принцип роста»,
и Огонь являлся признаком «движения и развития». Воздух, поступающий при дыхании, оказывает «одушествляющее» действие. Между всеми элементами существуют связи, всё соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими явлениями.

Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимоуправление.

Взаимопорождение состоит в следующем: энергия Дерева порождает энергию Огня, энергия Огня порождает энергию Земли, энергия Земли порождает энергию Металла, энергия Металла порождает энергию Воды, энергия Воды порождает энергию Дерева.

Взаимоуправление состоит в следующем: энергия Дерева управляет энергией Земли, энергия Земли управляет энергией Воды, энергия Воды управляет энергией Огня, энергия Огня управляет энергией Металла, энергия Металла управляет энергией Дерева.

Между пятью основными стихиями происходит перераспределение жизненной энергии Ци.

Ци - это основополагающая энергия, энергия жизни. По древневосточным представлениям, энергия Ци существует как в макрокосмосе, так и в микрокосмосе — человеке, природная "дочеловеческая" сила жизни вводит человека в жизнь. Ци по древнекитайской науке подразделяется на внешнюю Ци в природе, и на внутреннюю Ци в человеке.

Состояние здоровья характеризуется нормальным движением Ци в организме.

В 12 -ти постоянных меридианах циркуляция энергии подчиняется внутренним биологическим часам, в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов, а в жизненных точках идет взаимодействие с окружающей средой.

Полный круг циркуляции энергии по 12 меридианам завершается за 24 часа, причем состояние максимального напряжения
энергии в каждом меридиане длится 2 ч. Эта суточная циркуляция энергии определяет так называемое оптимальное время воздействия на тот или иной меридиан (или орган), в зависимости от наличия максимального или минимального напряжения энергии в большом круге циркуляции.

Древневосточные медики выявили то, что часть этой энергии направляется от каждого органа к коже, где циркулирует по строго определенным путям. Меридиан имеет наружный и внутренний путь, соединяющий кожу с внутренним органом, от которого и исходит внутренняя энергия.

По древневосточным представлениям, меридиан выполняет следующие функции: управляет потоком крови и жизненной энергии, осуществляет гармонию инь и ян, обновляет мышцы и кости, облегчает работу суставов. Он служит для передачи энергии от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности тела.

При рассмотрении закономерностей связи органов в рамках цикла У-син отмечаются правомочность их с позиций современной физиологии. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как <функциональная помощь>, а разрушающая - как <функциональное угнетение>.

Например, цепочка сердце - легкие - печень - селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке.

С позиций современной физиологии такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть отнесен к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.

Система У-син зарекомендовала себя как очень практичная философская концепция. Согласно концепции У-син пентаграмма и
пятиугольник это два цикла - внешний и внутренний, которые контактируют через пять точек. В этих точках соединения энергия имеет устойчивое во времени состояние. Стабильность и гармония внешнего и внутреннего циклов обуславливают стабильную эволюцию человека (его физическое, психоэмоциональное и духовное развитие).

Все процессы, происходящие в макрокосмосе, отражаются на организме человека. Мы не всегда знаем, что происходит внутри нашего организма (какой гормональный фон, какая биохимия крови и т.д.), но из наблюдения за процессами окружающего мира, мы можем прогнозировать, что может случиться с нашим организмом.

Если после жаркого лета затянется сухая и теплая осень, то в микрокосмосе большая нагрузка придется на систему «Легкие», с возможным обострением кашля, астматическими приступами, обострением «кашля курильщика». В этом случае мы можем предпринять меры по снижению нагрузки с системы «Легкие» и не допустить обстрения. А если осень будет влажная, то патологические процессы могут коснуться других органов и систем.

В китайской медицине определение «органов» отличается от западного представления.

Органы понимались как функциональная
система, то есть сам орган и все функции, связанные с данным органом. В единстве с внутренними органами воспринимались и психические функции организма. Кроме того, с органами, как в функциональной системой, связаны сезон года, вкус и цвет.

Белый цвет соответствует Легким, им же соответствует острый вкус.

Красный цвет соответствует Сердцу, ему же соотвествует горький вкус.

Синий цвет соответствует Печени, ей же соответствует кислый вкус.

Желтый цвет соответствует Селезенки, ей же соответствует сладкий вкус.

Черный цвет соответствует Почкам, им же соотвествует соленый вкус.

Поскольку орган связан, как функциональная система, с определенным первоэлементом, то мы можем воздействовать через энергию первоэлемента на соответствующий орган.

По энергетическому уровню распределение стихий первоэлементов происходит следующим образом:

Муладхара (корневая чакра) связана с энергией Стихии Земли. Стихия Земли определяется как тяжелая, сухая, холодная, маслянистая.

Свадхистана (сексуальная чакра) связана с энергией Стихии Воды, по ощущениям тяжелая, холодная, влажная, подвижная.

Манипура (чакра солнечного сплетения) связана с энергий Стихии Огня. Ощущения от энергии — легкая, горячая, сухая, маслянистая.

Анахата (сердечная чакра) связана с энергией Стихии Воздуха. Ощущения — легкая, горячая, влажная, подвижная.

Вишуддха (горловая чакра) связана с энергией Стихии Пространства, которая возникает первой в виде тонкой матрицы и порождает остальные четыре матрицы (Воздух, Огонь, Вода, Земля). Эта Стихия характеризуется только звуком и способностью воспринимать звук.

Две оставшиеся чакры расположены не на позвоночнике, а на голове и связаны с гипотоламо-гипофизарным комплексом и корой головного мозга.

По классификации характеров людей на основе цикла У-син мы имеем следующее:

Люди с преобладанием Стихии Земли имеют меланхолический темперамент, склонны к грустным мыслям и часто находятся в
угнетенном состоянии. Это люди трудоголики, с большим стремлением к накопительству, к упрочнению финансового положения. Они надежны и нерасточительны.

Люди с преобладанием Стихии Воды соответствует флегматическому темпераменту. Такие люди спокойны, медлительны, избегают внешних проявлений чувств.

Обычно несут качества красоты и привлекательности, знают и владеют тайнами очарования.

Если захотят кого-нибудь в себя влюбить, то всегда добиваются успеха. Но для них самих любовь -это забавная игра, а поиграть им хочется с разными людьми. Поэтомы они легко сходятся и также легко расстаются. Сила этой Стихии связана с сексуальной энергией, которая подсознательно притягивает противоположный пол, воздействуя на самые глубинные инстинкты продления рода.

Огонь — это люди с холерическим характером. Они энергичны и горячи по натуре, быстро возбуждаются. Такие люди несут качества огромной силы, как созидательной, так и разрушительной. Им свойствена воля и целеустремленность. Это лидеры, за которыми идут другие. Они могут поставить цели, увлечь других. У них развито чувство справедливости и требовательности не только к себе, но и к другим. Без умения контролировать свою силу, целеустремленность может перейди в одержимость. Сознательная работа с энергией Огня позволяет человеку взять под контроль эту разрушительную силу, быть болеее объективным в своих оценках, доброжелательным, терпимым по отношению к лругим людям.

Воздух — сангвиники. Это живые, жизнерадостные, увлекающиеся натуры. Одним из основных качеств является легкость, которая прежде всего проявляется в общении. Такие люди легко идут по жизни, легко знакомятся, бывают душой компании, красиво и много говорят. Но часто это лишь внешняя форма. Очень часто их слова ничем не подкреплены, а обещания быстро забываются. Оборотная сторона их легкости — несобранность. Очень часто они подводят, в социуме на них нельзя положиться. О них можно сказать — витают в облаках. Но именно такие люди бывают наиболее творческими личностями.

Металл — эта энергия открывает и усиливает все вышеперечисленные качества и способности. Мы можем сознательно усиливать в себе нужные в определенный момент качества. Например, чтобы стать спокойнее, более уравновешенным, уверенным в себе, необходимо усилить в себе энергию Стихии Земли.

Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе – Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.

Монада Инь-Ян

Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.

У-Син. Теория и концепция пяти элементов

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

1. Природа воды – быть мокрой и течь вниз.
2. Природа огня – гореть и подниматься вверх.
3. Природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению.
4. Природа металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться.
5. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Графически концепция У-син выглядит так:

Взаимодействие 5 элементов в У-син

Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):

1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево, дерево – огонь и круг замыкается.

2. Круг разрушения, идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь и опять всё замыкается.

Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» — который его разрушает. И есть один зависимый, который разрушается им самим.

Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.

Какой элемент вам соответствует?

Теперь еще важно узнать каким элементом в этой концепции являетесь вы (с зодиакальной традицией тут нет никаких пересечений, но бывают совпадения, например, я являюсь «Огнем» во всех них). Узнать, кто вы — очень просто! Нужно посмотреть на последнюю цифру вашего года рождения:

• 0 и 1 – вы «Металл».
• 2 и 3 – вы «Вода».
• 4 и 5 – вы «Дерево».
• 6 и 7 – вы «Огонь».
• 8 и 9 – вы «Земля».

Можно еще вспомнить ваше животное из 12 животных восточного гороскопа и получить полную связку. Например, я родился в 1977 году. Это год Змеи. Мне соответствует элемент «Огонь». Значит я «Огненная змея».

Но вернемся к элементам. Итак, я «Огонь». У меня есть три «союзника». Меня питают и дают энергию люди, вещи, продукты и явления стихии «Дерево» и собственно «Огня». Сам я питаю «Землю». Разрушает меня то, что связано с элементом «Вода». И, наконец, с элементом «Металл» у меня отношения такие: он не может на меня особо воздействовать, а я могу его разрушать при взаимодействии.

Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:

Анализ и применение данных таблицы элементов

Опять же, для примера, разберем применительно ко мне. Дают энергию мне два элемента «Дерево» и «Огонь». Значит, вот что хорошо для меня (не противоречит природе и дает силы/энергию):

• весна и лето;
• эмоции и материальное;
• красный, синий, зеленый цвета;
• сидеть лицом на восток или на юг;
• практиковать утром и днем;
• заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;
• раздражаться и смеяться;
• есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;

Разрушает меня элемент «Вода» и значит лучше избегать или особо контролировать процессы, связанные с этой стихией. При этом особое внимание обратить на почки, мочевой пузырь, сосуды. Тут выше вероятность развития болезней.

Конечно, во всём этом не нужно доходить до фанатизма, и, скажем, шарахаться от людей и явлений разрушающего знака. Просто иметь ввиду, что есть такие закономерности и где-то учитывать их. Более того, считается, что особую силу получает элемент научившийся контролировать своего «разрушителя» и взаимодействовать с ним.

Еще интересные наблюдения. Почему болезни печени отражаются на внешнем виде глаз? Всё просто – это один элемент «Дерево». Почему боль в сердце можно значительно уменьшить или вообще убрать массажем большого и безымянного пальца? Потому что это элементы – «Дерево» и «Огонь» и т.д. Можно найти много интересных закономерностей.

Самостоятельное дополнение таблицы элементов У-СИН

Понимая принципы и природу элементов вы сами сможете расширять ее и добавлять новые элементы. Для примера я покажу, как я расписал по элементам типичный бизнес- проект (особенно это относится к стартапам).

Из чего он обычно складывается? Сначала есть идея, некий концепт. Затем человек оценивает ресурсы, может ли он это реализовать, если нет — привлекает нужные ресурсы. Затем нужно найти мотивацию для себя и своей команды, «зажечь» себя и других. Затем идет этап создания документации, разработки, отладки всех процессов. И, наконец, вы выводите продукт на рынок, проверяете на вашей целевой аудитории (или на фокус-группах). И круг замыкается, далее опять корректировка идеи (или отказ от нее), оценка ресурсов и т.д. Вот как это выглядит наглядно:

Пример использования У-син в бизнес-проекте:

1. Идея, концепция, творчество – традиционная стезя Воды.
2. Все что связано с материальным и осязаемым (в данном случае ресурсы) – Дерево.
3. Все что связано с эмоциями, «горением», — конечно, Огонь.
4. Все что связано с основательностью, рациональностью, интеллектом, «текучкой» относится к Земле.
5. Все что связано с социумом и коммуникациями – это Металл (он же Небо, Воздух 🙂

Одно явление логично порождает другое. Если пропускаем хоть один элемент – начинает действовать круг разрушения.

• Не привлекли ресурсы (людские, временные, денежные), — некого или нечем «мотивировать», так как одной идеи мало.
• Не сделали хорошей мотивации, не «зажгли» — процесс разработки будет идти вечно.
• Не сделав продукт хотя бы в минимально рабочем виде — нет смысла выводить его на аудиторию.
• Ну и не проверяя в течении долгого времени свой продукт на аудитории рискуете сделать «Утопию».

Именно потому на рынок надо выводить продукт сразу, как только у него есть хотя бы минимальная работоспособность. Потом допилите, опираясь на отзывы и обратную связь вашей аудитории (т.е. на социум). Те, кто разрабатывают идеальный продукт, в итоге, возможно, его получают, но ниша на рынке уже занята или просто обнаруживается, что этот «идеал» был никому не нужен.

Удачи вам в применении теории У-Син!

Сергей Бородин, 2013

Подробнее эта и другие темы раскрываются в моих книгах серии «Код Феникса. Технологии изменения жизни».

Все явления имеют природу одного или нескольких из этих элементов, они независимы и связаны и применяются для анализа окружающего мира.

Природа Воды - течь

Природа Дерева - сгибаться

Природа Огня - гореть

Природа Земли - сеять, расти

Природа Металла - подчиняться

Закон взаимодействия элементов: активация, подавление угнетения, противоугнетение.

Активация представляет собой связь типа мать-сын.

Каждый элемент является и матерью, и сыном. Дерево угнетает землю, земля воду и т.д.

Активация и угнетение связывает элементы по системе У-Син.

Расстройства системы У-Син проявляются в виде дисбаланса.

При избыточном воздействии угнетающего фактора дисбаланс называется подавлением, проявляется отклонением, выходящим за пределы нормы, и имеет клинические проявления.

Чем ближе отклонение к краю коридора, тем ближе соответствующий орган к клиническим проявлениям.

Признаки угнетения за пределами коридора переходят в клиническое явление.

Когда Чи данного элемента избыточно, он чрезмерно угнетает угнетаемый элемент и чрезмерно стимулирует угнетающий. (Стимуляция на карте Ryodoraku - это подъем вверх) Когда Чи данного элемента недостаточно, то он угнетается угнетающим элементом и стимулируется угнетаемым.

Вывод: противоугнетение играет роль своеобразного буфера, не позволяющего одному из элементов слишком угнетать или быть угнетенным.

Помимо нормального активирующего воздействия по принципу мать-сын, существует еще аномальное угнетающее взаимодействие по принципу сын-мать.

В норме земля стимулирует металл, т.е. осуществляется принцип мать-сын. Однако, в случае чрезмерной активации эмемента металл, появляется его обратное взаимодействие с землей по принципу сын-мать, т.е. металл активизирует землю, при этом все равно металл - сын земли, а земля мать металла. Т.е. земля несет компенсаторную роль, угнетая активирующий элемент, активируемый не получает от него поддержки, а это, в свою очередь, не дает последнему дополнительного источника для своего роста.

Вывод: нормальные связи активации и угнетения направлены на сохранение и поддержание относительного баланса системы У-Син. Как только возникает какое-либо патологическое состояние, немедленно начинает проявляться другие связи, например, противоугнетения, включается механизм сын-мать, которые сглаживают патологические изменения. (Теоретически это не доказано.)

5 элементов - это символы. Вся теория У-Син подтверждается методом Риодораку. Каждый внутренний орган относится к определенному элементу. Кроме того, между органами и относящимся к ним каналами существует связь типа наружно-внутренней, которая возникает между относящимися к одному и тому органу или каналу.

Таким образом, У-Син осуществляет регулирующее влияние на органы и связанные с ними каналы тела.

Естественно, что теория У-Син и не отражает всей степени взаимодействия между органами и каналами тела, однако клинический опыт показывает, что она включает в себя основные, главные связи между ними.

Организм представляет собой сложную систему, при сбоях или повреждениях какого-либо органа возникает ответная реакция со стороны других органов, что в тибетской медицине получило название передачи или трансмиссии заболеваний. В соответствии с теорией У-Син эта передача происходит, как по активирующим, так и по угнетающим связям. Передача по активирующим связям представляет собой взаимодействия типа мать-сын и сын-мать, а передача по угнетающим связям подавление и противоугнетение.

Вся теория У-Син является базовой при рассмотрении и обобщении диагностической информации и определении патологического состояния органов и систем организма.

В диагностике и лечении 5 элементам соответствуют 5 групп точек (они называются античными точками или точками У-Син), расположенных на дистальных отделах конечностей. Выбор их и методы воздействия всегда производятся согласно принципу: стимулировать мать или седировать (тормозить) сына. Теория У-Син одновременно позволяет осмыслить течение патологического процесса в организме, отделить первичное от вторичного, отделить первопричину заболевания от его последствий, а также прогнозировать развитие будущего или уже имеющего заболевания и характер его течения.

Сочетание двух понятий - питание и баланс - определяют нормальный гомеостаз.

Баланс

Продукты "пятерки" - "подтягивание" и "срезание" энергетики в соответственно "низких" и "высоких" меридианах.

Доведение баланса до оптимального значения осуществляется с помощью Quinary.

Если в каком-либо меридиане обнаруживается сильная патология (значение на границе или за границами "коридора", то Quinary до корректировки принимать нельзя; чай Cally тоже нельзя пить, т.к. это может вызвать обострение в соответствующем меридиане.

Приемлемый разбаланс между левой и правой частью - не более 10 единиц; больший разбаланс необходимо корректировать.

От состояния меридиана трех частей тела зависит состояние остальных меридианов, поэтому так важна его правильная работа, и поэтому необходимо давать NuPlus при нарушениях его энергетики. Иголками можно "поставить" его на место, но это не помогает на длительный срок. Энергетику толстого кишечника восстановить иголками нельзя, т.к. природа его патологии - в его зашлакованности, в наличии слоя "грязи" на его стенках, мешающей впитываемости питательных веществ; а общее состояние энергетики организма в первую очередь з первую очередь зависит именно от него, поэтому необходимо есть NuPlus или Vilalite.

Основная причина хронических заболеваний - зашлакованность клеток, вызывающая дополнительную нагрузку на меридиан. От этого эффект сверхпроводимости теряется и в распределитель энергии поступают ложные команды; и орган получает такую ложную команду и начинает плохо (неправильно) работать. Такой сбой становится постоянным и возникает хроническая болезнь.

Бактерии брожения вызывают газы; в организме протекает бурный процесс брожения. Гнилостные бактерии вызывают гниение - медленный процесс, приводящий к разрушению тканей. Если на схеме меридиан находится вверху коридора - значит, в данном органе происходит брожение; если внизу - гниние.

Кислотность желудочного сока отражается на показаниях меридиана желудка: если меридиан поднят - значит, кислотность повышена, если снижен - понижена.

При низких показаниях меридиана кишечника необходима вся гамма кишечных бактерий. Только тогда кишечник начинает работать нормально.

В Восточной медицине не лечат заболевания, а восстанавливают баланс меридианов, т.е. необходимо постоянно формировать баланс, не называя диагнозы, которые обычно являются только следствием, симптомом разбаланса.

Общее название органов - Цзан-Фу-органы.

Существует 6 Цзан-органов и 6 Фу - органов.

Цзан органы - плотные, паренхиматозные органы - относятся к Иньской системе. Главной их функцией является переработка и хранение питательных веществ, жизненной энергии Чи, крови и жидкостей тела.

Фу-органы - это полые органы, относящиеся к Янь; их главная функция - переваривание пищи и выведение шлаков из организма.

Под термином "орган" в китайской медицине понимается структурно-функциональхая единица т.е. система, объединенная не столько по топографоаналитическому принципу, сколько по его функциональной деятельности, т.е. по принципу функциональных систем.

Легкие выполняют не только функцию дыхания, но и управляют деятельностью нашей кожи и волос; Сердце не только управляет кровоснабжением, но и контролирует эмоции. Концепция органа в традиционной китайской медицине является натурофилософской в теории функциональных систем, разработанных Академиком Анохиным (Теории функциональных систем).

Природный аккумулятор: Учение говорит: 5 Цзан органов хранят очищенную питательную Чи, не истощая ее, они наполняются, но никогда не переполняются.

Цуществует теснейшая взаимосвязь по каналам и колотералям тела, как между Цзан и Фу органами, так и между группами Цзан - Фу органов, органами чувств и тканями организма.

Теория Цзян - Фу строилась не на основе анатомических исследований, а в основном на изучении физиологических и патологических проявлений и анализа огромного клинического опыта. В исследованиях превалировал опыт, т.к. нельзя было резать даже мертвый организм. Хирурги могли делать только внешние операции.

Энергия Чи идет из толстого кишечника и трогать его крайне опасно.

Цзан-органы

Сердце

Расположено в грудной клетке; его канал наружно-внутренне связан с каналом тонкого кишечника, относится к элементу Огонь.

Главные функции:

Управление кровью и сосудами

Сердце обеспечивает кровообращение, которое осуществляется при совместной деятельности сердца и сосудов, где первое выполняет роль инициатора процесса. Эту функцию выполняет Чи сердца; если она в норме, то кровоток, как правило, активный.

Хранилище души (Шень)

Психика в понимании традиционной китайской медицины связана со всеми Цзан-Фу-органами, но главным образом с сердцем.

Главной материальной основой для нормального функционирования психики является кровь, которая, в свою очередь, управлятся сердцем, и поэтому эти две функции сердца тесно связаны.

Седце открывается в язык и проявляется на лице (термин "открывается" указывает на тесную патологическую или физиологическую взаимосвязь какого-либо Цзан-Фу-органа с органами чувств - в нашем случае языка).

Язык имеет связь с внутренним каналом сердца, а по этому можно судить по нему о состоянии сердца. Когда функции сердца нормальны, язык будет розовый, влажный и подвижный.

Как написано в Су-вень, при дефиците крови в сердце язык бледнеет, а при возгорании огня в сердце кончик языка краснеет вплоть до того, что на нем могут появиться язвочки. Появление их на лице при расстройстве кровообращения изменит цвет лица, оно краснеет или бледнеет, и это косвенно указывает на изменение Чи сердца

Перикард

Является мембраной, окружающей сердце, и его можно считать вспомогательным Цзан-органом. Однако он имеет свой канал - перикарда, который наружно-внутренне связан с каналом тройного обогревателя (Сан-Цзяо).

Главный его функцией является защита сердца, и, когда патогенный фактор направляется к сердцу, первым его встречает перикард. Именно из-за такой важной барьерной функции перикард отнесен к Цзан органам и считается как шестой Цзан-орган.

Печень

Расположена в правом подреберье, относится к элементу дерева. Ее канал наружно-внутренне связан с каналом желчного пузыря.

Главные функции:

Хранение крови, она хранит кровь и таким образом. регулирует объем кровотока, меняя его соответственно потребностям в данный момент; именно поэтому печень тесно связана и влияет на функции всех органов и тканей.

Поддержание свободно точки Чи. Печень ответственна за гармоничную и постоянную циркуляцию Чи и активность Цзан-Фу-органов, включая и саму себя; эта способность печени проявляется по 3 основным направлениям:

А) управление эмоциональной активностью возможно только при нормальной способности печени поддерживать свободный ток Чи. Тогда душа и эмоции будут гармоничны.

Расстройства печени могут выражаться такими симптомами, как депрессия и слезливость, аппатия при застое Чи печени или же беспокойство и бессоница при гиперактивности Чи печени.

Б) Участие в пищеварении: печень не только секретирует желчь, но и управляет функциями желудка и селезенки, которые играют главную роль в обеспечении организма питательной Чи.

В) Влияние на циркуляцию Чи и крови, хотя главную роль в этом играют сердце и легкие. Для предупреждения застоя Чи и крови обязательна способность печени поддерживать свободный ток Чи.

Контроль за сухожилиями

Печень питает все сухожилия и поддерживает их нормальную физиологическую активность. При истощении крови в печени сухожилия ослабляются, в результате чего конечности становятся ригидными (слабыми), а при возгорании патогенного жара в печени могут возникнуть спазмы и судороги мышц.

Проявление патологий на ногтях означает, что по их внешнему виду можно судить о состоянии Инь в крови и печени, так при дефиците крови ногти становятся мягкими, ломкими.

Печень открывается в глаза. В Су-вень сказано: "так первичная Чи 5 Цзан и 6 Фу органов поднимается вверх и проникает в глаза, позволяя им видеть. Печень является самым главным и наиболее важным среди всех органов, влияющих на зрение, например, дефицит Инь и крови в печени приводят к сухости глаз и снижению зрения, а при синдроме жара в печени появляется покраснение, опухание и болезненность глаз".

Селезенка

Расположена в средней части туловища и относится к элементу "земля".

Ее канал наружно-внутренне связан с каналом желудка. По своей функциональной природе орган селезенки более сходен с поджелудочной железой. Именно поэтому в большинстве руководств ее канал называют каналом селезенки-панкреат.

Ее главные функции следующие:

Управление транспортом и трансформацией пищи и воды. Так как пища является основным строительным материалом Чи и крови, а перерабатывается она в основном в селезенке-панкреат, то этот орган является основным органом образования Чи и крови. Чрезвычайно велика ее функция в водном обмене, она удаляет избыток жидкости из каналов и колотералий (наружный меридиан тела человека), поддерживая в основном их достаточную влажность и не допуская сырости. Эту функцию выполняет Чи селезенки, основным свойством, который является подъем вверх. В случае ее застоя или опущения вниз позволяется головокружение, выпадение прямой кишки, опущение других внутренних органов.

Контроль крови

Кроме обеспечения материального субстракта для образования крови, селезенка поддерживает кровообращение, препятствуя выходу крови из сосудистого русла. Она участвует в процессах обновления крови. В связи с этим, если Чи селезенки ослаблена, появляются различные геморрагические проявления, такие как: пурпура, милена и маточные кровотечения.

Управление мышцами

Селезенка доставляет в мышцы питательные вещества и воду, в связи с чем при адекватности этого питания мышцы будут крепкими и хорошо развитыми.

Селезенка открывается в рот и проявляется на губах. Так как основной ее функцией является транспортировка и трансформация пищи, то ощущения вкуса пищи есть прямой указатель ее состояния. Так, например, при задержке патогенной сырости в селезенке во рту появится жирный привкус и снизится вкусовое мероприятие.

Селезенка управляет мышцами, а рот является входом в селезенку, поэтому губы всегда отражают ее функциональное состояние, например, бледность и сухость является свидетельством дефицита Чи селезенки.

Легкие

Расположены в грудной клетке, относятся к элементу "металл"; этот канал имеет наружно-внутреннюю связь с каналом толстого кишечника.

Основные функции

Управление энергией Чи и дыханием в легких. Смешивается Чи вдыхаемого воздуха и Чи, идущее изнутри организма. При этом человек вдыхает чистую Чи и удаляет загрязненную.

Дыхательная функция легких существенно влияет на функции всего организма и имеет тесную связь с грудной Чи, или Цзун-Чи, которая образуется из комбинации Чи пищи и воды с чистой Чи воздуха и распределяется по всему организму, поддерживая нормальный уровень активности органов.

Контроль за рассеиванием энергии, кожей и волосами

Термин "рассеивание" в этом случае означает распределение, т.е. подразумевается способность легких распределять по всему организму саму Чи и жидкости тела, которые согревают, питают и увлажняют кожу. Кожа является защитной системой организма и правильное ее функционирование зависит, главным образом, от состояния легких и их рассеивающей способности. Кроме того, функцией рассеивания Чи обладают также кожные поры, которые фактически являются воротами Чи, управляемыми легкими.

В клинике отчетливо прослеживается связь между легкими и кожей, которые оказывают существенное влияние друг на друга.

Легкие контролируют опускание Чи вниз.

Как правило, верхние Цзан органы опускают Чи вниз, а нижние поднимают ее вверх.

Поскольку среди всех Цзан органов легкие находятся выше всех, то они в основном и регулируют опускание Чи вниз.

Чрезвычайно велика их роль в активации и поддержании на наружном уровне водного обмена, что тесным образом связано с их способностью опускать Чи вниз. Так, например, нарушение опускания Чи немедленно вызывает появление мокроты в легких и кашель.

Легкие открываются в нос, который является входными воротами дыхательной системы.

Функции дыхания и обоняния носа целиком связаны с Чи легких, и, когда эта Чи достаточна, носовое дыхание свободно, а обоняние острое; кроме того, поскольку горло является дыхательным путем и нем находится орган речи, то состояние Чи легких имеет непосредственное влияние на речь и тембр голоса.

Почки

Расположены по бокам поясницы, относятся к элементу "вода", а их канал наружно-внутренне связан с каналом мочевого пузыря.

Главные функции:

Хранение эссенции, управление ростом и развитием организма. В почках находится эссенция и материальная основа организма и его функций. Состоит она из 2 частей: врожденной, получаемой от родителей до рождения; и приобретенной, которая постоянно образуется и пополняется из питательных веществ, переработанных селезенкой и желудком. Врожденная и приобретенная эссенции помогают и активизируют друг друга. До рождения врожденная эсенция является материальной базой для строительства приобретенной, а после рождения приобретенная постоянно пополняет врожденную. Истощение эсенции почек является основной причиной старения и смерти человека. Чи почек непосредственно участвует в процессах роста, созревания, старения организма, поэтому в китайской медицине почкам уделяется особое внимание. Чи почек, выделяемая из эсенции состоит из Инь - Чи почек, которая является хранилищем всей Инь,жидкостей в организме, увлажняющей и питающей все органы и Ян Чи почек, которая согревает и активизирует все функции организма. Именно, таким образом, и поддерживается физиологический баланс Инь-Ян.

Регуляция водного обмена зависит от активности Чи почек: когда она нормальна, то открывание и закрывание почек происходит адекватно и ритмично. Вода в начале поступает в желудок, затем передается в селезенку и легкие, которые рассеивают и опускают ее вниз. Часть жидкостей попадает в почки, где с помощью Ян-Чи почек происходит ее разделение на 2 потока: чистый и мутный. Чистый поток вновь поднимается в легкие и оттуда начинает циркуляцию по всем органам и тканям, а мутный направляется в мочевой пузырь, после чего удаляется; таким образом. почки регулируют весь водный обмен.

Поглощение Чи означает способность почек потреблять и опускать Чи, помогая при этом легким. Именно поэтому дыхание зависит не только от легких, но и от способности Чи почек поглощать и опускать Чи.

Резюмируя вышеизложенное, можно сказать так: Легкие - Управитель Чи, а почки - корень Чи.

Управление костями, образование костного мозга, заполнение им головного мозга; питание волос. Из эссенции почек образуется головной и костный мозг. В результате костный мозг заполняет кости, питает их и способствует обеспечению их прочности. Зубы являются костными производными, также свидетельствующими об отностельной силе или слабости Чи почек, а значит, и всего организма. Кроме того, костный мозг является морем мозга и заполняет спинной и головной мозг, питая его и обеспечивая нормальную работу. Эссенция и кровь активизируют друг друга, а питание волос целиком зависят от достаточности кровоснабжения, которое своими корнями уходят в эсенцию Чи почек, именно, поэтому волосы всегда являются проявлением адекватности кровообращения, так же как и внешними проявлениями относительной Чи почек.

Почки открываются в ухо и регулируют переднее и заднее отверстия тела. Способность ушей слышать целиком зависит от первичной Чи почек, поэтому уши относятся к почкам. Именно поэтому при истощении Чи почек у человека появляется шум в ушах, снижение слуха и головокружение. Переднее и заднее отверстия тела - это мочеиспукательный канал, половые органы и анус. Ослабление первичной Чи почек ведет к нарушению их открывания и закрывания, что проявляется в виде частых мочеиспусканий, недержания мочи, энурезов, поллюций, длительных и стойких поносов, выпадений прямой кишки.

Фу органы

Желчный пузырь

Относится к элементу "дерево" и наружно-внутренне связан с печенью.

Главной его функцией является хранение и концентрирование желчи, с периодическим выделением ее в кишечник. П ри этом Чи желчного пузыря опускается вниз. Эта его функция тесно связана с функцией печени - поддерживать свободный ток Чи, а поэтому часто говорят, что и функции печени и желчного пузыря сходны.

В клинике заболевания этих органов часто проявляются и лечатся одинаково. Несмотря на это, желчный пузырь является одним из шести ФУ органов; он, в отличие от других, не переваривает пищу и воду, и поэтому его иногда называют добавочным ФУ органом.

Желудок

Относится к элементу "земля" и наружно-внутренне связан с селезенкой. Его главной функцией является переваривание, всасывание, продвижение пищи дальше в тонкий кишечник. Питательные вещества из него поступают для дальнейшей трансформации в селезенку, поэтому эти органы работают совместно и способствуют пищеварению.

Чи желудка в норме опускается вниз вместе с пищей, а ее патологическое поднятие обычно сопровождается тошнотой или срыгиванием пищи.

Тонкий кишечник

Его верхний отдел соединяется с желудком, а нижний - с толстым кишечником. Тонкий кишечник оносится к элементу "огонь" и наружно-внутренне связан с сердцем. Его главная функция - дальнейшее переваривание и всасывание пищи, поступающей из желудка. Он отделяет чистый Чи от мутного, передавая пищевые массы в толстый кишечник, а воду в мочевой пузырь. Именно поэтому, заболевания тонкого кишечника могут проявляться в мочеиспускании.

Толстый кишечник

Относится к элементу металл и наружно-внутренне связан с легкими. Его верхний отдел связан с тонким кишечником, а нижний открывается в анус.

Главной функцией является прием пищевых масс из тонкого кишечника, дальнейшее всасывание жидкостей и формирование кала. Его патологические нарушения проявляются в первую очередь в виде нарушения его транспортной функции, что сразу приводит к запорам или поносам.

Мочевой пузырь

Относится к элементу вода и наружно-внутренне связан с каналом почек. Его главными функциями являются временное хранение мочи и выведение ее из организма. Эта функция осуществляется с помощью Чи почек, и ее нарушение проявляется в расстройстве мочеиспускания.

Сань-Дзяо

Меридиан трех частей тела, или тройной обогреватель. Относится к элементу огонь; его канал наружно-внутренне связан с каналом перикарда. Он расположен отдельно от всех Фу органов внутри организма и делится на 3 части: верхнюю (Шан-Дзяо), среднюю (Джун-дзяо) и нижнюю (Ся-дзяо). Его главными функциями являются управление различными формами Чи и помощь циркулирующей Юань-Чи (Первичной Чи) и жидкостей тела. Процесс пищеварения требует участия всех органов, включая и Сан-дзяо, который пропускает и регулирует ток воды и пищи в организме, являясь при этом своеобразной ирригационной системой, состоящей из водных путей.

Каждая из 3 Дзяо или частей тела по-разному функционирует совместно с Дзан-Фу органами и учавствует в процессах пищеварения; так, например, верхняя часть управляет рассеиванием и распределением первичной Чи пищи и воды. Сан-Дзяо похож на туман (здесь слово "туман" указывает на всепроникающие тумано-подобные состояния первичной Чи и воды).

Средняя часть Джуй-Дзяо помогает желудку и селезенке переваривать и всасывать питательные вещества; распределяя жидкости в теле, помогает образованию крови. Джуй-дзяо похож на пузырящуюся пену, которая олицетворяет полупереваренное состояние пищи.

Нижняя часть регулирует отделение чистого от мутного, ответственна за выделение жидкостей и шлаков организма, работая совместно с почками, мочевым пузырем, толстым кишечником, т.е. Ся-Дзяо напоминает дренажную канаву.

В клинике все Дзяо используют также для обобщения функций внутренних органов до диафрагмы: верхняя часть - между диафрагмой и пупком; средняя - селезенка и желудок; ниже пупка - нижняя часть почки, кишечник и мочевой пузырь.

Необычные Фу-органы

Головной и костный мозг

Желчный пузырь

Матка для женщин, предстательная железа для мужчин

Головной мозг

Головной мозг является морем мозга. Его верхняя часть находится на точке Фан-Ху-ей, а нижняя доходит до точки Вен-Фу. Китайская медицина относит мозг к Дзай-Фу органам, поэтому симптомы относятся к различным органам, а особенно к сердцу, печени и почкам; поэтому синдромы заболевания головного мозга относятся к синдромам различных Дзан-Фу органов. Кроме того, существует тесная взаимосвязь головного мозга с заднесерединным каналом Дзан-фу-май.

Матка или предстательная железа

Матка расположена внизу живота, регулирует менструальный цикл и питает плод, тесно связана с почками; ее репродуктивная способность в первую очередь зависит от Чи почек. От матки начинаются каналы: Жень-май, или передне-серединный, который регулирует функцию всех Инь каналов; Чун-Май, или поднимающийся сосуд, регулирующий Чи и кровь всех 12 каналов тела. Следовательно, указанные функции этих каналов зависят, главным образом, от Чи почек; кроме того, она тесно связана с сердцем, селезенкой и печенью, дисфункция которых может влиять на течение менструального цикла и развитие плода.

Предстательная железа тоже связана с Чи почек, а каналы Жень Май начинаются с предстательной железы.

Взаимодействие между Цзан органами

Сердце и легкие

Сердце управляет кровью, а легкие управляют Чи, в результате циркуляция крови зависит от активности Чи, но в тоже время Чи через кровь распространяется по всему организму.

Без Чи кровь застаивается, а без крови нет материального носителя Чи, в результате чего Чи быстро рассеивается.

Сердце и легкие расположены в Шан-Дзяо и именно поэтому при лихорадочных заболеваниях патоген может прямо перемещаться от легких к сердцу, что и подтверждает их тесную связь.

Сердце и селезенка

Сердце управляет кровью, а селезенка поставляет питательные вещества для ее образования; в то же время, функции селезенки напрямую зависят от степени кровотока в ней, а работа самого сердца требует питательных веществ, образующихся в селезенке, что подтверждает их взаимосвясь.

Сердце и печень

Они имеют тесную взаимосвязь не только по эмоциональным признакам, но и по кровообращению: сердце управляет кровью, а печень ее хранит и очищает.

Только при достаточности крови в сердце печень может хранить кровь и перераспределять ее согласно по потребностям организма.

Печень поддерживает свободный ток Чи и прочищает ее циркуляцию, что благоприятно сказывается на ее кровообращении и облегчает работу сердца в проталкивании крови по сосудам.

В патологии сердце и печень сильно влияют друг на друга, и расстройства в одном органе часто ведут к дисфукнкции другого.

Сердце и почки

Сердце управляет огнем, расположено в Шан-Дзяо и относится к Ян; почки управляет водой, расположены в Ся-Дзяо и относится к Инь. В норме Ян сердца опускается вниз и согревает Инь, а Инь почек поднимается вверх и увлажняет Ян. Эта двухсторонняя активирующе-угнетающая связь называется гармонией сердца и почек; кроме того, сердце управляет кровью и кровообращением, а почки хранят эссенцию, которая активизирует и питает.

Легкие и селезенка

Селезенка управляет процессами траспортировки и трансформации и является источником приобретенной Чи и крови, от которой зависит сила Чи легких. С другой стороны, способность селезенки исполнять свои функции зависит от рассеивающей и опускающей способности легких.

Легкие и печень

В норме Чи легких опускается вниз, а Чи печени поднимается вверх; именно этим и достигается гармония жизненных процессов в организме. Если Чи печени угнетена, она может трансформироваться в огонь, который поднимается вверх и иссушает влагу легких (переход огня печени в легкие); с другой стороны, если Чи в легких не опускается вниз, то это ведет к патогенной сухости и жару, которые истощают Инь почек и печени и приводят к гиперактивности Ян печени.

Легкие и почки

Нарушение рассеивающей и опускающей функции легких или нарушение способности почек удалять воду не только нарушают водный обмен, но и усугубляют друг друга. Легкие управляют дыханием, а почки потреблением Чи. Если Чи почек ослаблено, то вдыхаемая Чи не может опускаться вниз и как бы плавает на поверхности, а это приводит к одышке.

Длительный дефицит Чи легких нарушает поглощаемую способность почек, кроме того Инь жидкости легких и почек питают друг друга, а Инь почек является корнем всех Инь жидкостей в организме. Дефицит Инь в легких может повреждать Инь почек, а дефицит Инь почек приводит к уменьшению питания Инь в легких и в конце концов приводит к комбинированному дефициту обоих легких. Подтягивание только меридиана почек не уничтожает отеки, а только вместе с меридианом легких.

Селезенка и печень

Селезенка управляет транспортировкой и трасформацией, а печень поддерживает свободный ток Чи. Это является обязательным условием для координированной работы всего пищеварительного тракта. Если функция селезенки нормальна и в организме достаточное количество питательных веществ, то кровь процветает и печень работает активно.

Селезенка и почки

Селезенка является источником приобретенной Чи, а почки - врожденной Чи. Приобретенная Чи постоянно пополняет запас врожденной, а врожденная является материальной основой для образования приобретенной. Кроме того, при дефиците Ян почек не прогревается Ян селезенки, а при недостаточности Ян селезенки развивается преобладание Инь и холода внутри организма, что нарушает Ян почек.

Печень и почки

Печень хранит кровь, а почки хранят эссенцию. Кровь печени питается эссенцией почек, а эссенция почек пополняется за счет крови. Эссенция и кровь имеют один корень; соответственно, печень и почки имеют одно и тоже начало.

Взаимосвязь между Фу органами

Главная функция 6 Фу органов - процесс пищеварения. Пища поступает в желудок, переваривается и продвигается далее в тонкий кишечник, который продолжает ее переваривание, отделяя при этом чистое от мутного.

Чистое - это питательные вещества и жидкость, которые питают и увлажняют весь организм. Другая часть жидкости попадает в мочевой пузырь и из нее образуется моча. Мутное - это остатки непереваренной пищи и шлаки, которые переходят в толстый кишечник и затем удаляются из него в виде каловых масс. Процесс пищеварения в основном зависит от способности печени и желчного пузыря поддерживать свободный ток Чи, от функционирования канала трех частей тела, координации пищеварения, распределения Юань Чи (первичной Чи) и жидкостей тела и объединенной функции всех Дзан-ФУ органов.

Для Фу органов благопритяна ситуация, когда они чистые и открытые, и неблагоприятна, когда они закупорены.

Тесные взаимосвязи Фу органов проявляются также и в патологии; например, избыточный жар желудка приводит к иссушению жидкостей тела, вследствие чего появляются запоры. Запор вследствие сухости кишечника может проявляться тошнотой и рвотой. Интерактивность огня в желчном пузыре и печени ведут к повреждению желудка и всплыванию его Чи вверх, в результате чего появляется тошнота, рвота, срыгивание пищи и желчи.

Взаимодействие между Дзан-Фу органами

В организме существуют различные взаимосвязи между Дзан-Фу органами. Основным материальным субстратом этих связей является сеть каналов и сосудов тела. Эта взаимосвязь называется Дзин-Ло. Один тип наружно-внутренних взаимосвязей мы уже рассмотрели. Наружно-внутренние связи относятся к одному и тому же элементу, например, правый и левый меридианы. Взаимосвязь есть также и между Дзан-Фу органами. Это означает, что при повреждении какого-либо органа или появления в нем какого-либо патогенного фактора этот фактор последовательно внедряется в другие органы; наиболее часто такое явление встречается у наружно-внутренне связанных органов через каналы и колотерали.

Сердце и тонкий кишечник

Избыточная энергетика меридиана сердца может повреждать меридиан тонкого кишечника; в свою очередь, аналогичная ситуация в тонком кишечнике может подниматься вверх и повреждать сердце.

Печень и желчный пузырь

Желчный пузырь тесно прилегает к печени и из нее наполняется желчью. Эти органы настолько тесно взаимосвязаны, что в клинике их практически не следует разделять.

Примечание: Если нельзя установить флору в кишечнике, нужно совместить продукты чистки и продукт, подтягивающий печень и желчный пузырь (т.е. не работает печень и желчный пузырь). Надо подключать желчегонные средства и потреблять их постоянно.

Селезенка и желудок

В представлении древних китайских врачей, эти органы играют главную роль в пищеварении. Желудок переваривает пищу, а селезенка ее всасывает и распределяет. Селезенка регулирует процесс поднятия питательных веществ вверх к сердцу и легким, а желудок регулирует опускание пищевых масс вниз, за счет чего и достигается координация работы всего аппарата пищеварения. Селезенка - это Инь орган, она предпочитает сухость и не любит сырость; а желудок - Ян, отдает предпочтение влаге и не любит сухость. Инь и Янь в организме всегда тесно взаимосязаны и нуждаются друг в друге, а значит, и органы также нуждаются друг в друге.

Легкие и толстый кишечник

Та связь, которая наблюдается часто, например, насморк бывает связан с проблемой в толстом кишечнике; насморк можно вылечить, регулируя толстый кишечник. Связь между этими органами очевидна. Если Чи легких опускается, то транспортная способность и перестальтика толстого кишечника нормальны и свободны; если кишечник закупорен, то немедленно нарушается опускание Чи легких, вследствие чего сразу появляется кашель, насморк и чувство переполнения в грудной клетке.

Почки и мочевой пузырь

Функции мочевого пузыря зависят от Чи почек, которая обеспечивает ему метаболизм воды и регулирует правильное и своевременное открывание и закрывание мочевого пузыря. Дефицит Чи почек обычно проявляется недержанием мочи и другими диуретическими растройствами.

Чи, кровь и жидкость тела

Чи, кровь (Сюе) и жидкость тела (Дзин-юе) являются фундаментом нормальной физиологической активности организма и материальной основой для функционирования Дзан-Фу органов, тканей и каналов тела. Они непосредственно связаны с Дзан-Фу органами и одновременно объясняют физиологические свойства организма и его патологические реакции. (если идет разговор о канале и говорят "жидкости" - это энергии). Чи - материальная субстанция вселенной, и все изменения последней являются следствием изменений и движений Чи. В традиционной китайской медицине под Чи понимают питательные вещества и функциональную активность всех органов и систем, поэтому вся жизнедеятельность человека есть следствие движений и изменений Чи. В современном понимании в термин Чи вкладывают интегральную функцию всей жизнедеятельности организма, включающую в себя жизненную энрегию, жизненный тонус, который является как бы равнодействующей для всех биоэнергетических процессов организма.

Концепция Чи несет в себе практическую значимость, преломляясь в классическом методе Сен-Джю терапиии, диагностическом методе Риодораку, в методах подбора пищевых трав, влияющих на меридианы тела.

Виды и выработка Чи в зависимости от происхождения, функций и распределения. Существует несколько видов Чи; ими являются:

Юань-Чи - первичная Чи;

Цзун-Чи - грудная Чи;

Ин-Чи - питательная Чи;

Вей-Чи - защитная Чи

По источнику происхождения Чи делится на 2 вида: врожденную Юань-Чи и приобретенную, в которую входят все остальные Чи. Врожденная и преобразованная Чи взаимозависимы, они поддерживают и питают друг друга. Врожденная Чи активизирует Д-Ф органы, которые в свою очередь становятся источником преобретенной Чи, а она в свою очередь постоянно пополняет врожденную.

Юань-Чи (первичная)

Образуется у зародыша человека с первого момета жизни в утробе матери и предопределяет возможность самостоятельного начала функционирования организма после рождения; именно начиная с этого момента она будет требовать постоянного пополнения со стороны преображенной Чи. Она является корнем почек и распределяется по всему организму, через канал Сан-Цзяо (трех частей тела). Юань-Чи стимулирует и обеспечивает функционирование всех Дзан-Фу органов. Врожденный недостаток Юань-Чи или ее истощение при длительных хранических заболеваниях является причиной быстрого старения и смерти человека.

Бесплодие часто является следствием низкого уровня энергетики у матери - энергетика должна быть выше 30 единиц.

Цзун-Чи (грудная Чи)

Представляет собой комбинацию чистой Чи вдыхаемого воздуха и Чи пищи; находится в грудной клетке. Цзун-Чи активизирует дыхательную функцию легких, а сила дыхания и голоса прямо пропорциональна ее активности. Она активирует кровообращение и сосуды, а потому циркуляция Чи, холод и моторика конечностей и туловища связаны между собой и зависят от активности Цзун-Чи.

Ин-Чи (питательная Чи)

Образуется селезенкой и желудком из Чи пищи и воды и циркулирует по сосудам. Главная ее функция - выработка и питание всех органов и тканей. Поскольку Ин-Чи и кровь имеют тесную взаимосвязь, то существует термин Ин крови, т.е. Ин-Сюе, который и отражает эту взаимосвязь.

Вей-Чи (защитная Чи)

Образуется из Чи пищи в организме и циркулирует снаружи сосудов (в отличие от крови). Главная ее функция - защита организма от различных патогенных факторов. Вей-Чи контролирует функции кожи, увлажняет кожу, контролирует температуру тела и прогревает Дзан-Фу органы. Кроме того, каждый канал и орган имеют свою Чи, которая соответсвует функциольнальному назначению того или иного органа, образуясь из 4 вышеназванных видов Чи. Чи каналов тела является комбинацией Чи пищи, чистой Чи воздуха и первичной Чи почек и называется Джен-Чи или жизненная Чи. Она является материальной основой функционирования органов и оказывает существенное влияние на Чи, кровь и внутренние органы.

Функции Чи

В организме нет места, куда бы не проникала Чи; в зависимости от ее тока, жизнедеятельность организма ускоряется или замедляется, усиливается или ослабляется. Чи является корнем организма, а ствол и листья высыхают без корней.

Основные функции Чи следующие:

Активизирующая функция

Рост и развитие организма, активность Дзан-Фу органов, кровообращение и распределение жидкостей в организме - все это зависит от активизирующей функции Чи. При недостатке Чи происходит замедление роста и созревания человека, гипофункция внутренних органов, застой крови, внутренних органов, нарушение распределения жидкостей, выработка влажной флегмы внутри организма.

Недостаток фосфора приводит к процессу тромбообразования.

Восстановить недостаток фосфора можно с помощю крабов, креветок, раков.

Добавление фосфора искусственным образом ведет к растворению фосфора (больше всего фосфора содержится в животных, носящих панцирь)

Прогревающая функция

Чи контролирует процесс теплообразования и теплообмена в организме. Главная роль принадлежит Вей-Чи и ее способности контролировать состояние пор кожи.

Защитная функция

принадлежит Вей-Чи, защищающей организм от внешних патогенных факторов, а в случае внедрения их в организм поверхностно или внутрь активно вступает с ними в борьбу.

Конролирующая функция

Чи регулирует и контролирует все процессы метаболизма в организме: кровь и кровообращение, потоотделение, закрывание и открывание отверстий тела, т.е. процессы мочеиспускания, дефекации и семяизвержения.

В китайской медицине есть еще понятие Чи-Хуа или изменяющаяся Чи. У этого термина 2 аспекта:

Чи-Хуа - отражает процессы взаимной трансформации эссенции, Чи, жидкостей тела и крови.

Как говорит известный китайский трактат "Су-Вень": "Эсенция трансформируется в Чи, а активирование Чи образуется в эссенции; в результате гармония эссенции и пищи позволяет организму расти; кроме этого Чи-Хуа отражает функциональную активность Цзан-Фу органов к их способности к выполнению задач".

Питательная функция выполняется в основном в Ин-Чи; она циркулирует по кровеносным сосудам, питает кровь и весь организм.

Несмотря на различие этих 6 функций, они существуют вместе, взаимно помогают и активизируют друг друга.

Кровь, ее образование и циркуляция

Источником крови являются питательные вещества, образующиеся из пищи селезенкой и желудком. В учении "Лин-Шу" сказано: "Когда Джун-Чао получает питательные вещества пищи, он трансформирует их в кровь. Материальным субстрактом для ее образования является Ин-Чи, образующийся в селезенке." Кроме того, для образования крови также необходима эссенция почек, там же, например, сказано: "если эссенция не истощена, она в печени преобразуется в кровь".

Эта цитата указывает на тесную взаимосвязь между эссенцией и кровью и на важную функцию связи печени и почек. Образовавшись, кровь циркулирует по кровеносным сосудам, и ее функции зависят от сердца, печени, селезенки.

Сердце функционально первично и управляет кровообращением.

Селезенка препятствует выходу крови из сосудистого русла и питает ее, а печень активизирует свободный ток Чи и крови и хранит ее, регулируя объем кровообращения.

В итоге для нормальной циркуляции крови и работы всех органов и систем необходимо четко скоорддинированная и слаженная работа этих трех органов.

Функции крови

Циркулируя по всему организму и омывая все органы и ткани, кровь выполняет следующие важнейшие функции:

Питание и увлажнение всех органов и тканей.

Эта функция крови проявляется в движении конечностей и состоянии глаз.

В Су-Вень сказано:

"Если печень имеет кровь, зрение острое"

"Если ноги имеют кровь, они могут ходить"

"Если пальцы имеют кровь, они могут схватывать."

Расстройство функции крови приводит к сухости глаз и рта, нарушению движений в суставах, сухости и шелушению кожи.

Кровь является материальной основой психической деятельности, а гармоничная циркуляция крови поддерживает сильный дух.