Теория языка язык и культура. Взаимосвязь языка и культуры

Взаимосвязь языка и культуры

Язык – это то, что лежит на поверхности бытия человека в культуре, поэтому начиная с XIX в. (Я.Гримм, Р.Раек, В.Гумбольдт, А. А. Потебня) и по сей день проблема взаимосвязи, взаимодействия языка и культуры является одной из центральных в языкознании. Первые попытки решения этой проблемы усматривают в трудах В.Гумбольдта (1985), основные положения концепции которого можно свести к следующему: 1) материальная и духовная культура воплощаются в языке; 2) всякая культура национальна, ее национальный характер выражен в языке посредством особого видения мира; языку присуща специфическая для каждого народа внутренняя форма (ВФ); 3) ВФ языка – это выражение «народного духа», его культуры; 4) язык есть опосредующее звено между человеком и окружающим его миром. Концепция В.Гумбольдта получила своеобразную интерпретацию в работе А. А. Потебни «Мысль и язык», в работах Ш. Балли, Ж. Вандриеза, И. А. Бо-дуэна де Куртэне, Р.О.Якобсона и других исследователей.

Мысль о том, что язык и действительность структурно сходны, высказывал еще Л.Ельмслев, отмечавший, что структура языка может быть приравнена к структуре действительности или взята как более или менее деформированное ее отражение. Как именно связаны язык, действительность, культура?

Е.Ф.Тарасов отмечает, что язык включен в культуру, так как «тело» знака (означающее) является культурным предметом, в форме которого опредмечена языковая и коммуникативная способность человека, значение знака – это также культурное образование, которое возникает только в человеческой деятельности. Также и культура включена в язык, поскольку вся она смоделирована в тексте.

Вместе с тем взаимодействие языка и культуры нужно исследовать крайне осторожно, помня, что это разные семиотические системы. Справедливости ради нужно сказать, что, будучи семиотическими системами, они имеют много общего: 1) культура, равно как и язык, – это формы сознания, отображающие мировоззрение человека; 2) культура и язык существуют в диалоге между собой; 3) субъект культуры и языка – это всегда индивид или социум, личность или общество; 4) нормативность – общая для языка и культуры черта; 5) историзм – одно из сущностных свойств культуры и языка; 6) языку и культуре присуща антиномия «динамика– статика».

Язык и культура взаимосвязаны: 1) в коммуникативных процессах; 2) в онтогенезе (формирование языковых способностей человека); 3) в филогенезе (формирование родового, общественного человека).

Различаются эти две сущности следующим: 1) в языке как феномене преобладает установка на массового адресата, в то время как в культуре ценится элитарность; 2) хотя культура – знаковая система (подобно языку), но она неспособна самоорганизовываться; 3) как уже отмечалось нами, язык и культура – это разные семиотические системы.

Эти рассуждения позволяют сделать вывод о том, что культура не изоморфна (абсолютно соответствует), а гомоморфна языку (структурно подобна).

Картина, которую являет собой соотношение языка и культуры, чрезвычайно сложна и многоаспектна. К сегодняшнему дню в решении этой проблемы наметилось несколько подходов.

Первый подход разрабатывался в основном отечественными философами – С.А.Атановским, Г. А. Брутяном, Е. И. Кукушкиным, Э. С. Маркаряном. Суть этого подхода в следующем: взаимосвязь языка и культуры оказывается движением в одну сторону; так как язык отражает действительность, а культура есть неотъемлемый компонент этой действительности, с которой сталкивается человек, то и язык – простое отражение культуры.

Изменяется действительность, меняются и культурно-национальные стереотипы, изменяется и сам язык. Одна из попыток ответить на вопрос о влиянии отдельных фрагментов (или сфер) культуры на функционирование языка оформилась в функциональную стилистику Пражской школы и современную социолингвистику.

Таким образом, если воздействие культуры на язык вполне очевидно (именно оно изучается в первом подходе), то вопрос об обратном воздействии языка на культуру остается пока открытым. Он составляет сущность второго подхода к проблеме соотношения языка и культуры.

Лучшие умы XIX в. (В. Гумбольдт, А. А. Потебня) понимали язык как духовную силу. Язык – такая окружающая нас среда, вне которой и без участия которой мы жить не можем. Как писал В. Гумбольдт, язык – это «мир, лежащий между миром внешних явлений и внутренним миром человека». Следовательно, будучи средой нашего обитания, язык не существует вне нас как объективная данность, он находится в нас самих, в нашем сознании, нашей памяти; он меняет свои очертания с каждым движением мысли, с каждой новой социально-культурной ролью.

В рамках второго подхода исследовали эту проблему школа Э. Сепира и Б.Уорфа, различные школы неогумбольдтианцев, разработавшие так называемую гипотезу лингвистической относительности.

В основе этой гипотезы лежит убеждение, что люди видят мир по-разному – сквозь призму своего родного языка. Для ее сторонников реальный мир существует постольку, поскольку он отражается в языке. Но если каждый язык отражает действительность присущим только ему способом, то, следовательно, языки различаются своими «языковыми картинами мира».

В гипотезе Сепира-Уорфа выделяются следующие основные положения: 1. Язык обусловливает способ мышления говорящего на нем народа. 2. Способ познания реального мира зависит от того, на каких языках мыслят познающие субъекты. «Мы расчленяем природу в направлении, подсказанном нашим языком. Мы выделяем в мире явлений те или иные категории и типы совсем не потому, что они самоочевидны, напротив, мир предстает перед нами как калейдоскопический поток впечатлений, который должен быть организован нашим сознанием, а это значит в основном – языковой системой, хранящейся в нашем сознании. Мы расчленяем мир, организуем его в понятия и распределяем значения так, а не иначе, в основном потому, что мы участники соглашения, предписывающего подобную систематизацию. Это соглашение имеет силу для определенного языкового коллектива и закреплено в системе моделей нашего языка»1.

Данная гипотеза получила поддержку и дальнейшую разработку в трудах Л. Вейсгербера, в его концепции языка как «промежуточного мира», стоящего между объективной действительностью и сознанием. «Язык действует во всех областях духовной жизни как созидающая сила».

В исследованиях некоторых авторов гипотеза лингвистической относительности получила современное актуальное звучание. Прежде всего – в работах Д.Олфррда, Дж.Кэррола, Д.Хаймса и других авторов, в которых концепция Сепира– Уорфа существенным образом дополнена. Так, Д.Хаймс ввел еще один принцип функциональной относительности языков, согласно которому между языками существует различие в характере их коммуникативных функций.

Однако справедливости ради следует заметить, что есть ряд работ, в которых гипотеза лингвистической относительности подвергается резкой критике. Так, Б. А. Серебренников обосновывает свое отношение к этой гипотезе следующими положениями: 1) источником понятий являются предметы и явления окружающего мира. Любой язык в своем генезисе – результат отражения человеком окружающего мира, а не самодовлеющая сила, творящая мир; 2) язык приспособлен в значительной степени к особенностям физиологической организации человека, но эти особенности возникли в результате длительного приспособления живого организма к окружающему миру; 3) неодинаковое членение внеязыково-го континуума возникает в период первичной номинации. Оно объясняется неодинаковостью ассоциаций и различиями языкового материала, сохранившегося от прежних эпох.

Отрицательную оценку гипотезе Сепира-Уорфа дают также Д.Додд, Г.В.Колшанский, Р.М.Уайт, Р.М.Фрумкина, Э.Холлен-штейн.

Таким образом, гипотеза лингвистической относительности оценивается современными учеными далеко не однозначно. Тем не менее к ней обращаются все исследователи, серьезно занимающиеся проблемой взаимоотношения языка и культуры, языка и мышления, так как именно с помощью данной гипотезы могут быть осмыслены такие факты языка, которые трудно объяснить каким-либо другим способом. Примером могут служить этнолингвистические работы школы Н. И. Толстого, лингвоантропологические работы школы Е. Бартминьского и др.

Дальнейшие рассуждения о взаимосвязи языка и культуры мы относим к третьему подходу.

Язык – факт культуры потому что: 1) он составная часть культуры, которую мы наследуем от наших предков; 2) язык – основной инструмент, посредством которого мы усваиваем культуру; 3) язык – важнейшее из всех явлений культурного порядка, ибо если мы хотим понять сущность культуры – науку, религию, литературу, то должны рассматривать эти явления как коды, формируемые подобно языку, ибо естественный язык имеет лучше всего разработанную модель. Поэтому концептуальное осмысление культуры может произойти только посредством естественного языка.

Итак, язык – составная часть культуры и ее орудие, это действительность нашего духа, лик культуры; он выражает в обнаженном виде специфические черты национальной ментальности. Язык есть механизм, открывший перед человеком область сознания (Н.И.Жинкин).

Как заметил К.Леви-Строс, язык есть одновременно и продукт культуры, и ее важная составная часть, и условие существования культуры. Более того, язык – специфический способ существования культуры, фактор формирования культурных кодов.

Отношения между языком и культурой могут рассматриваться как отношения части и целого. Язык может быть воспринят как компонент культуры и как орудие культуры (что не одно и то же). Однако язык в то же время автономен по отношению к культуре в целом, и он может рассматриваться как независимая, автономная семиотическая система, т.е. отдельно от культуры, что делается в традиционной лингвистике.

Согласно нашей концепции, поскольку каждый носитель языка одновременно является и носителем культуры, то языковые знаки приобретают способность выполнять функцию знаков культуры и тем самым служат средством представления основных установок культуры. Именно поэтому язык способен отображать культурно-национальную ментальность его носителей. Культура соотнесена с языком через концепт пространства.

Так, у каждой культуры свои ключевые слова, например, для немцев внимание, порядок, точность. Для того чтобы признать то или иное слово концептом, ключевым словом культуры, нужно, чтобы оно было общеупотребительным, частотным, было в составе фразеологизмов, пословиц, поговорок и т.д.

Языковые нормы соотносимы с установками культуры, которые, правда, не столь же облигаторны (обязательны), как нормы языка: за носителем культуры, распределенным по разным социумам, остается право на более широкий выбор.

Итак, культура живет и развивается в «языковой оболочке». Если примитивные культуры были «вещными», то современные становятся все в большей степени вербальными. Язык обслуживает культуру, но не определяет ее. Язык способен создавать вербальные иллюзии, как бы словесный мираж, который подменяет собой реальность.

Вербальные иллюзии играют большую роль в создании социальных стереотипов, например, национальных стереотипов «немца», «чукчи», «лиц кавказской национальности», которые формируют национальные предрассудки. В умы людей внедряются словесные штампы, которые окрашивают мир в нужный цвет: светлое будущее, великая нерушимая дружба народов, великие свершения и т.д. Неслучайно правители тоталитарных государств проявляют особое внимание к языку: борьба Ленина за «очистку» языка, статья Сталина о языке, борьба Брежнева с «заражением» языка иностранной лексикой и т.д.

Ведь именно благодаря языку человек воспринимает вымысел как реальность, переживает и осмысливает несуществующее, страдает и наслаждается, испытывает катарсис (ср. слова русского поэта – «над вымыслом слезами обольюсь»). Все это возможно лишь благодаря естественному языку, а также другим семиотическим системам (языкам кино, красок, жестов). Ведущее место среди всех языков занимает естественный язык, ибо языковой знак способен стать экспонентом культуры. Язык тесно связан с мифологией, религией, наукой и другими формами познания мира. X. Г. Гадамер писал, что философия срослась с языком и только в языке имеет свое бытие.

Языковая картина мира и эмпирическое обыденное сознание

Каждый язык по-своему членит мир, т.е. имеет свой способ его концептуализации. Отсюда заключаем, что каждый язык имеет особую картину мира, и языковая личность обязана организовывать содержание высказывания в соответствии с этой картиной. И в этом проявляется специфически человеческое восприятие мира, зафиксированное в языке.

Язык есть важнейший способ формирования и существования знаний человека о мире. Отражая в процессе деятельности объективный мир, человек фиксирует в слове результаты познания. Совокупность этих знаний, запечатленных в языковой форме, представляет собой то, что в различных концепциях называется то как «языковой промежуточный мир», то как «языковая репрезентация мира», то как «языковая модель мира», то как «языковая картина мира». В силу большей распространенности мы выбираем последний термин.

Понятие картины мира (в том числе и языковой) строится на изучении представлений человека о мире. Если мир – это человек и среда в их взаимодействии, то картина мира – результат переработки информации о среде и человеке. Таким образом, представители когнитивной лингвистики справедливо утверждают, что наша концептуальная система, отображенная в виде языковой картины мира, зависит от физического и культурного опыта и непосредственно связана с ним.

Явления и предметы внешнего мира представлены в человеческом сознании в форме внутреннего образа. По мнению А. Н. Леонтьева, существует особое «пятое квазиизмерение», в котором представлена человеку окружающая его действительность: это – «смысловое поле», система значений. Тогда картина мира – это система образов.

М. Хайдеггер писал, что при слове «картина» мы думаем прежде всего об отображении чего-либо, «картина мира, сущностно понятая, означает не картину, изображающую мир, а мир, понятый как картина». Между картиной мира как отражением реального мира и языковой картиной мира как фиксацией этого отражения существуют сложные отношения. Картина мира может быть представлена с помощью пространственных (верх– низ, правый– левый, восток– запад, далекий– близкий), временных (день– ночь, зима– лето), количественных, этических и других параметров. На ее формирование влияют язык, традиции, природа и ландшафт, воспитание, обучение и другие социальные факторы.

Языковая картина мира не стоит в ряду со специальными картинами мира (химической, физической и др.), она им предшествует и формирует их, потому что человек способен понимать мир и самого себя благодаря языку, в котором закрепляется общественно-исторический опыт – как общечеловеческий, так и национальный. Последний и определяет специфические особенности языка на всех его уровнях. В силу специфики языка в сознании его носителей возникает определенная языковая картина мира, сквозь призму которой человек видит мир.

Ю.Д.Апресян подчеркивал донаучный характер языковой картины мира, называя ее наивной картиной. Языковая картина мира как бы дополняет объективные знания о реальности, часто искажая их (см. научное значение и языковое толкование таких слов, как атом, точка, свет, тепло и т.д.). Изучая семантику этих слов, можно выявить специфику когнитивных (мыслительных) моделей, определяющих своеобразие наивной картины мира.

Поскольку познание мира человеком не свободно от ошибок и заблуждений, его концептуальная картина мира постоянно меняется, «перерисовывается», тогда как языковая картина мира еще долгое время хранит следы этих ошибок и заблуждений. Так, довольно часто для обозначения и передачи состояния эмоционального подъема говорящий использует фразеологизм воспарить душой, не осознавая, что это средство языка связано с архаическими представлениями о наличии внутри человека животворящей субстанции – души, которая мыслилась в мифологической картине мира в виде пара и могла покидать тело, перемещаясь к небесам.

По мнению В. Б. Касевича, картина мира, закодированная средствами языковой семантики, со временем может оказываться в той или иной степени пережиточной, реликтовой, лишь традиционно воспроизводящей былые оппозиции в силу естественной недоступности иного языкового инструментария; с помощью последнего создаются новые смыслы, для которых старые служат своего рода строительным материалом. Иначе говоря, возникают расхождения между архаической и семантической системой языка и той актуальной ментальной моделью, которая действительна для данного языкового коллектива и проявляется в порождаемых им текстах, а также в закономерностях его поведения.

Языковая картина мира формирует тип отношения человека к миру (природе, животным, самому себе как элементу мира). Она задает нормы поведения человека в мире, определяет его отношение к миру. Каждый естественный язык отражает определенный способ восприятия и организации («концептуализации») мира. Выражаемые в нем значения складываются в некую единую систему взглядов, своего рода коллективную философию, которая навязывается в качестве обязательной всем носителям языка.

Таким образом, роль языка состоит не только в передаче сообщения, но в первую очередь во внутренней организации того, что подлежит сообщению. Возникает как бы «пространство значений» (в терминологии А.Н.Леонтьева), т.е. закрепленные в языке знания о мире, куда непременно вплетается национально-культурный опыт конкретной языковой общности. Формируется мир говорящих на данном языке, т.е. языковая картина мира как совокупность знаний о мире, запечатленных в лексике, фразеологии, грамматике.

Термин «языковая картина мира» – это не более чем метафора, ибо в реальности специфические особенности национального языка, в которых зафиксирован уникальный общественно-исторический опыт определенной национальной общности людей, создают для носителей этого языка не какую-то иную, неповторимую картину мира, отличную от объективно существующей, а лишь специфическую окраску этого мира, обусловленную национальной значимостью предметов, явлений, процессов, избирательным отношением к ним, которое порождается спецификой деятельности, образа жизни и национальной культуры данного народа.

Интерес к языковой картине мира обнаруживается еще в работах В. Гумбольдта, который писал, что «различные языки являются для нации органами их оригинального мышления и восприятия». К концу XX в. появилось много работ, посвященных данной проблеме, – работы Г.А.Брутяна, С.А.Васильева, Г.В.Колшанского, Н.И.Сукаленко, М.Блэка, Д.Хаймса, коллективная монография «Человеческий фактор в языке. Язык и картина мира» (М., 1988) и др. Возросший интерес к этой проблеме связан с когнитивными исследованиями последних лет, в рамках которых делаются попытки связать теорию языковых гештальтов с теорией фреймов как структур знания.

Теория языковых гештальтов была выдвинута Дж. Лакоффом, а затем признана другими учеными. Гештальты – это особые глубинные содержательные единицы языка. Помимо реализации в языке гештальты составляют основу восприятия человеком действительности, направляют познавательные процессы, определяют специфику и характер моторных актов и т.д.

Глубинность гештальтов относительно языка проявляется в нескольких аспектах. Так, на поверхностно-языковом уровне один и тот же гештальт может реализовываться как разные смыслы, и только специальные изыскания могут установить их единство. Дж.Лакофф показал, что спор и война описываются в одних и тех же терминах, и значит, одинаково мыслятся, т.е. связываются с одним и тем же гештальтом.

Итак, гештальты суть универсальные представления, принадлежащие глубинам человеческой психики вообще и как целое лежащие вне категориальных рамок естественного языка, т.е. это содержательные величины трансцендентного: гештальты лежат непосредственно за гранью высказываемого и органично с ним связаны. Реконструированные на основе реальных языковых данных, гештальты сами становятся реальными содержательными величинами ближайшего трансцендентного.

Гумбольдтовская идея «языкового мировидения» получила развитие в современном неогумбольдтианстве. Действительно, каждый народ по-своему расчленяет многообразие мира, по-своему называет эти фрагменты мира. Своеобразие «конструируемой» картины мира определяется тем, что в ней опредмечивается индивидуальный, групповой и национальный (этнический) вербальный и невербальный опыт. Национальное своеобразие языковой картины мира рассматривается неогумбольдтианцами не как результат длительного исторического развития, а как изначально данное свойство языков. По их мнению, люди с помощью языка создают свой особый мир, отличный от того, который их окружает. Картина мира говорящего, действительно, существенно отличается от объективного описания свойств, предметов, явлений, от научных представлений о них, ибо она есть «субъективный образ объективного мира». Однако не сам язык создает эту субъективную картину мира.

Картина мира, которую можно назвать знанием о мире, лежит в основе индивидуального и общественного сознания. Язык же выполняет требования познавательного процесса. Концептуальные картины мира у разных людей могут быть различными, например у представителей разных эпох, разных социальных, возрастных групп, разных областей научного знания и т.д. Люди, говорящие на разных языках, могут иметь при определенных условиях близкие концептуальные картины мира, а люди, говорящие на одном языке, – разные. Следовательно, в концептуальной картине мира взаимодействует общечеловеческое, национальное и личностное.

Картина мира не есть простой набор «фотографий» предметов, процессов, свойств и т.д., ибо включает в себя не только отраженные объекты, но и позицию отражающего субъекта, его отношение к этим объектам, причем позиция субъекта – такая же реальность, как и сами объекты. Более того, поскольку отражение мира человеком не пассивное, а деятельностное, отношение к объектам не только порождается этими объектами, но и способно изменить их (через деятельность). Отсюда следует естественность того, что система социально-типичных позиций, отношений, оценок находит знаковое отображение в системе национального языка и принимает участие в конструировании языковой картины мира. Например, русское выражение когда рак на горе свистнет соответствует английскому когда свиньи полетят, киргизскому – когда хвост ишака коснется земли и т.д. Таким образом, языковая картина мира в целом и главном совпадает с логическим отражением мира в сознании людей. Но при этом сохраняются как бы отдельные участки в языковой картине мира, к которым, по нашему убеждению, относится и фразеология; она своя в каждом языке.

Фразеологизмы играют особую роль в создании языковой картины мира. Они – «зеркало жизни нации». Природа значения ФЕ тесно связана с фоновыми знаниями носителя языка, с практическим опытом личности, с культурно-историческими традициями народа, говорящего на данном языке. ФЕ приписывают объектам признаки, которые ассоциируются с картиной мира, подразумевают целую дескриптивную ситуацию (текст), оценивают ее, выражают к ней отношение. Своей семантикой ФЕ направлены на характеристику человека и его деятельности1.

Анализируя языковую картину мира, создаваемую фразеологизмами, можно назвать следующие ее признаки – пейоратив-ность, антропоцентричность. Так, антропоцентричность картины мира выражается в ее ориентации на человека, т. е. человек выступает как мера всех вещей: близко – под носом, под рукой, рукой подать, под боком; много – с головы до пят, полон рот (забот); мало – в один присест; темно – ни зги не видно; быстро – и глазом не моргнул, во мгновение ока, сломя голову, ног под собой не чуя; сильно влюбиться – влюбиться по уши и т.д.

Значение целого ряда базовых слов сформировалось на основе антропоцентрического понимания мира – голова колонны, горлышко бутылки, ножка стола, прибрать к рукам, палец о палец не ударить, на каждом шагу и др. Такие номинативные единицы создают культурно-национальную картину мира, в которой отражаются быт и нравы, обычаи и поведение людей, их отношение к миру и друг к другу.

Языковая картина мира создается разными красками, наиболее яркими, с нашей точки зрения, являются мифологемы, образно-метафоричные слова, коннотативные слова и др. Наше миропонимание частично находится в плену у языковой картины мира. Каждый конкретный язык заключает в себе национальную, самобытную систему, которая определяет мировоззрение носителей данного языка и формирует их картину мира.

Именно в содержательной стороне языка (в меньшей степени в грамматике) явлена картина мира данного этноса, которая становится фундаментом всех культурных стереотипов. Ее анализ помогает понять, чем различаются национальные культуры, как они дополняют друг друга на уровне мировой культуры. При этом если бы значения всех слов были культурноспецифичны, то вообще было бы невозможно исследовать культурные различия. Поэтому занимаясь культурно-национальным аспектом, мы учитываем и универсальные свойства языковых единиц.

В языке отражена наивная картина мира, которая складывается как ответ на, главным образом, практические потребности человека, как необходимая когнитивная основа его адаптации к миру. Прагматический эгоцентризм структурирует деятельность таким образом, чтобы она оптимально выстраивалась в когнитивном поле человека, была максимально удобной. Необозримые пространства, трудовую и интеллектуальную деятельность, бурю своих чувств человек измеряет через себя самого (насколько хватает глаз, каша в голове, не покладая рук, сердце переполняется и т.д.), принимая все в себя и распространяя себя на окружающий мир. Языковая картина мира сохраняет модель такого антропоцентризма и во времена, когда человек обесценивается или избирает другие ценностные приоритеты.

По всей вероятности, совокупность предметных образно-наглядных эталонных представлений о предметах, явлениях, с которыми человек на протяжении жизни встречается чаще, чем с другими, в целом формирует некоторую стабильную языковую картину отражения объективной действительности.

Важную роль в передаче культурного знания играет язык. По существу именно через язык и происходят эти явления – трансляция и трансмутация. Взаимоотношение языка и культуры – весьма актуальная проблема. Язык – зеркало культуры, в нем отражается не только реальный мир, окружающий человека, не только реальные условия его жизни, но и общественное самосознание народа, его менталитет, национальный характер, образ жизни, традиции, обычаи, мораль, система ценностей, мироощущение, видение мира.

Язык – передатчик, носитель культуры, он передаёт из поколения в поколение сокровища национальной культуры, хранящейся в нем. Овладевая родным языком, дети усваивают вместе с ним и обобщенный культурный опыт предшествующих поколений.

Язык – орудие, инструмент культуры. Он формирует личность человека, носителя языка, через навязанные ему языком и заложенные в языке видение мира, менталитет, отношение к людям и др., т. е. через культуру народа, пользующегося данным языком как средством общения.

Ученые указывают, что язык – мощное общественное орудие, формирующее людской поток в этнос. Благодаря тому, что язык способен хранить и передавать из поколения в поколение культуру, традиции, общественное самосознание определенного речевого коллектива, образуется и развивается этнос. Язык – это знак принадлежности его носителей к определенному социуму. Как отмечают исследователи, «на язык как основной специфический признак этноса можно смотреть с двух сторон: по направлению внутрь, и тогда он выступает как главный фактор этнической интеграции; по направлению «наружу», и в этом случае он основной этнодифференцирующий признак этноса. Диалектически объединяя в себе эти две противоположные функции, язык оказывается инструментом и самосохранения этноса, и обособления «своих» и «чужих» [Антипов, Донских, Марковина, Сорокин, 1989, с. 75].

Методологической основой рассмотрения взаимодействия языка и культуры является изоморфизм (наличие общих или соотносительных свойств) признаков или функций,которые обнаруживают себя и в культуре, и в языке. Так, например, выделяются следующие функции культуры, которые характеризуют и язык:

1) информативная (или кумулятивная);

2) Семиотическая (знаковая): любой продукт культуры является одновременно и показателем ее уровня, качества, национальной и социальной принадлежности;

3) гносеологическая (познавательная) функция культуры проявляется в науке, научно-техническом прогрессе. В продуктах культуры человек познает мир и самого себя;

4) коммуникативная: культура реализует обмен достижениями различных видов деятельности между членами человеческого общества [Лейчик, 2001, с. 11–23].

Корни проблемы взаимодействия языка и культуры лежат в глу6окой древности. В наиболее явном виде связь языка и культуры обнаруживается в высказываниях Вильгельма фон Гумбольдта о том, что язык связан с формированием духовной силы нации. По его мнению, «…сумма всех слов – язык – это мир, лежащий между миром внешних явлений и внутренним миром человека». Язык хранилище народного духа, культуры, «объединенная духовная энергия народа, чудесным образом запечатленная в определенных звуках» [Гумбольдт, 1956, с. 348–349].

Впервые в явной форме проблема взаимодействия языка и мировоззрения была сформулирована в работах американских этнолингвистов – сначала Ф. Боаса , а затем Э. Сепира и
Б.Ли Уорфа – и стала известна под названием гипотезы лингвистической относительности Сепира-Уорфа. Авторы этой гипотезы утверждают, что «язык служит руководством к восприятию “социальной действительности” [Сэпир, 1965, с. 233]. Человек в значительной степени находится во власти конкретного языка, являющегося средством выражения в данном обществе.

Согласно этой концепции язык творит картину мира, и не только само мышление, но и мировоззрение находятся в плену у этой языковой картины мира. Об этом свидетельствует зависимость от неё поведения носителей языка. Эта гипотеза во многом перекликается с концепцией языка как «промежуточного мира» Л. Вейсбергера, впервые провозглашенной в 1928 г. [Вейсгербер, 1993].

У разных народов наблюдаются существенные различия в названиях одного и того же предмета, однако относительно сходная знаковая внутренняя форма слов может не отражать картину действительности. Так, например: русские называют насекомое «сороконожка), поляки stonoga («сто ног»), немцы Tausendfubler («тысяча ног»), в действительности сороконожка имеет около двухсот ног [Харченкова, 1994, с. 10].

Примером проявления лингвистической относительности может служить разная внутренняя форма, актуальная для того или иного языка, обусловливающая появление разных названий одного и того же предмета (ср., например, название портного: рус. портной (< порты "одежда"), нем. Schneider(< schneiden"резать"), сх. кроjач (< кроjити "кроить" или воскресного дня недели в блг. неделя (< не делать) и англ. Sunday буквально "день (бога) Солнца’.

Проблеме воздействия языка на мировоззрение посвящена огромная литература, в которой обсуждается не только правомерность такой её постановки, но и методы постижения воздействия языка на «наивную» и научные картины мира (см., например, работы Г. А. Брутяна, С. Л. Васильева, Г. В. Колшанского, М. Блэка, В. Куайна и др., а также монографию «Роль человеческого фактора в языке. Язык и картина мира», 1988).

На современном этапе развития наук, особенно в области гума­нитарных знаний, доминирующим становится антропоцентрический подход к анализу языковых фактов. Язык неотделим от повседневной жизни индивида в социуме. Язык - это форма овладения миром. Се­годня в широком социальном контексте, на материале различных языков изучаются общетеоретические основы развития поликультур­ной и многоязычной личности, социокультурные нормы речевого по­ведения в условиях межкультурной коммуникации. Неслучайно цен­тральными языковедческими проблемами стали «человек в языке и язык в человеке». Культурная антропология (этнолингвистика) изу­чает уникальную способность человека развивал, культуру через коммуникацию, через взаимодействие языка и культуры, через фор­мирование в определенном языковом сообществе социокультурного слоя как компонента культуры.

Проблема языка и культуры является центральной темой в изучении этнолингвистики. Вспомним, что эта тема (проблема) в на­чале XIX века успешно разрабатывалась бр. Гримм, Р. Раском, В. Гумбольдтом, их учение нашло свое продолжение в России в трудах Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, А.А. Потебни.

Язык как зеркало народной культуры, народной психологии и философии, во многих случаях, как единственный источник истории народа и его духа, давно воспринимался таковым и использовался культурологами, лингвистами, мифологами в их разысканиях. Луч­шие умы XIX века (В. Гумбольдт, позже А.А. Потебня) понимали язык как духовную силу. Язык - такая окружающая нас среда, вне ко­торой и без участия которой мы жить не можем. Как писал В. Гумбольдт, язык - это «мир, лежащий между миром внешних явлений и внутренним миром человека». Следовательно, будучи средой нашего обитания, язык не существует вне нас как объективная данность, он находится в нас самих, в нашем сознании, нашей памяти; он меняет свои очертания с каждым движением мысли, с каждой новой соци­ально-культурной ролью.

На понимании неразрывности единства языка и культуры в ши­роком смысле этого слова основывались в 30-^40-х годах XX века известная школа Сепира - Уорфа; австрийская школа «Worter und Sachen» («Слова и вещи»); а также другие ученые - философы, этно­графы, этнологи и культурологи. Некоторые их мысли и рассуждения о взаимоотношении языка и культуры приведем ниже.

Э. Сепир, например, считал, что язык предшествует культуре, поскольку по отношению к последней является инструментом выра­жения значения. Эту мысль позже разделял наш современник Ю.М. Лотман. Однако, по Сепиру, язык - продукт социального и культур­ного развития. Известный этнолог нашего столетия К. Леви-Стросс разрешил это противоречие, предложив формулу в духе христиан­ской троицы: «Язык - часть культуры, ее продукт и ее осознание». «Язык не существует...вне культуры».

Язык по отношению к культуре обладает кумулятивным свойст­вом - накапливать культуру и ее наследовать. Различие же этих двух феноменов Сепир сформулировал следующим образом: культуру можно определить как то, что данное общество делает и думает, язык же есть то, как думают.

Самыми существенными формами сохранения культуры, по мне­нию Э. Сепира, являются «пословицы, лечебные заклинания, стан­дартизированные молитвы, народные предания, родословные» и, ко­нечно, словарь. Словарь как содержательная сторона языка всегда выступает в виде набора символов, отражающих культурный фон данного общества. Изменения в лексике вызываются самыми разны­ми причинами, большинство которых носит культурный характер. Каждая новая культурная волна приносит с собою новый груз лекси­ческих заимствований. Богатый словарь, считает Сепир, - надежный показатель древности тех или иных культурных комплексов.

Е.Ф. Тарасов отмечает, что язык включен в культуру, так как «те­ло» знака (означающее) является культурным предметом, в форме ко­торого опредмечена языковая и коммуникативная способность чело­века, значение знака - это также культурное образование, которое возникает только в человеческой деятельности. Также и культура включена в язык, поскольку вся она смоделирована в тексте.

Язык и культура взаимосвязаны: 1) в коммуникативных процес­сах; 2) в онтогенезе (формирование языковых способностей челове­ка); 3) в филогенезе (формирование родового, общественного челове­ка).

Вместе с тем взаимодействие языка и культуры нужно исследо­вать крайне осторожно, помня, что это разные семиотические системы. Справедливости ради нужно сказать, что, будучи семиотически­ми системами, они имеют много общего: 1) культура, равно и язык, - это формы сознания, отображающие мировоззрение человека; 2) культура и язык существуют в диалоге между собой; 3) субъект куль­туры и языка - это всегда индивид или социум, личность или общест­во; 4) нормативность - общая для языка и культуры черта; 5) исто­ризм - одно из сущностных свойств культуры и языка; 6) языку и культуре присуща антиномия «динамика - статика».

Различаются эти две сущности следующим: 1) в языке как фено­мене преобладает установка на массового адресата, в то время как в культуре ценится элитарность; 2) хотя культура - знаковая система (подобно языку), но она неспособна самоорганизовываться; 3) как уже отмечалось нами, язык и культура - это разные семиотические системы.

Особое значение имеет постановка и решение проблемы взаимо­связи языка и культуры в трудах Н.И. Толстого. По его мнению, от­ношения между культурой - прежде всего культурой народной - и языком могут рассматриваться как отношения целого и части. Язык может восприниматься как компонент культуры или орудие культу­ры, и в то же время язык автономен по отношению к культуре в це­лом и может рассматриваться отдельно от культуры или в сравнении с культурой как с равнозначным и равноправным феноменом. Срав­нение культуры и языка вообще и в особенности конкретной нацио­нальной культуры и конкретного языка обнаруживает некий изомор­физм (сходство) их структур в функциональном и системном плане. Сходство структуры языка культуры со структурой языка видится в том, что в обоих объектах можно обнаружить явления стиля жанра, факт синонимии, омонимии, полисемии. В истории культуры, как и в языке, обнаруживаются процессы взаимодействия, наслоения культур на культуры. По утверждению Н.И. Толстого, вся народная культура диалектна, что свойственно и народному языку.

Существующий изоморфизм между языком и культурой (тради­ционной народной культурой) объясняется и сходством их функций -когнитивных, коммуникативных, социальных и пр.

По отношению к культуре оказывается вполне оправданным применение таких «лингвистических» понятий, как текст, граммати­ка, семантика, синтаксис, прагматика, синонимия, антонимия, поли­семия и многие другие. Но между языком и культурой есть и более глубокая внутренняя двусторонняя связь. С одной стороны, языковые единицы (слова) в контексте часто обладают, помимо общеязыковых значений, еще культурной семантикой, которая редко и лишь случай­но фиксируется словарями.

С другой стороны, язык и культура (ритуал) часто выступают как дополняющие или дублирующие друг друга: одни и те же смыслы выражаются то вербально, то ритуально, то предметно (причем не только на уровне «межъязыкового» сопоставления, но и в рамках од­ной системы, традиции). Например, в контексте свадебного обряда калиной может называться невеста, брачная рубашка невесты со сле­дами крови, песня, исполняемая на свадьбе, и др., но, как правило, присутствует и само растение (ср. ветки калины как украшение кара­вая, часть убранства дома невесты, деталь ее одежды и др.).

Хотя язык и культура во многом «изоморфны» друг другу (лите­ратурному языку соответствует элитарная культура, говорам и наре­чиям - локальные и региональные формы культуры, просторечию - низовая, «третья» культура, арго - профессиональная культура и т.д.), не стоит забывать о существенных различиях между языком и куль­турой как знаковыми системами.

К ним, прежде всего, надо отнести неодинаковый характер ис­пользуемых ими знаков. Если знаки естественного языка (слова, морфемы, грамматические формы и т.д.) являются специальными языковыми единицами, не имеющими других применений, то культу­ра широко пользуется также и знаками, имеющими и другие, неспе­циальные значения. Так, в обрядах употребляются предметы обихода, такие, как хлебная лопата, борона или веник. Действия, входящие в обрядовый текст, также могут быть и обычно бывают не специально обрядовыми, а вполне практическими, как бег, обход, выбрасывание, сжигание, обливание водой и т.д. Они приобретают знаковую функ­цию вторично, в составе обряда, в системе культурного языка. Значи­тельно меньше в языке культуры знаков «первичных», т.е. не имею­щих утилитарного применения, а создающихся специально в куль­турных целях. Таковы, например, так называемые ритуальные пред­меты - свадебное деревце, каравай, венок, жатвенная «борода», кук­лы и чучела и т.д.

Другим важным отличием языка культуры от естественного язы­ка является то, что знаки языка культуры гетерогенны, т.е. имеют разную природу и субстанцию даже в пределах одного, например, обрядового, текста. Это могут быть реалии - вещи, лица, действия, природные объекты и материалы (вода, земля, дерево, животные), но могут быть и языковые, вербальные элементы - термины, имена, тек­сты, музыкальные формы и т.п. Разное отношение знаков к действи­тельности и к тем, кто ими пользуется, в естественном языке и в язы­ке культуры, т.е. их разная семиотическая природа, безусловно, от­ражается и на их семантике, прагматике и функциях.

Попробуем сравнить, например, дерево как единицу языкового кода (системе языка), т.е. слово дерево, с деревом как единицей куль­турного языка, входящего в его предметный код. И в том, и в другом случае мы имеем дело не с физическим деревом как элементом окру­жающего нас мира, а со знаком. Но в языке субстанцией знака будет звуковая оболочка (или графическая последовательность), а в языке культуры (например, в обряде) этот знак будет обвязываться соломой, которому будут угрожать топором, на которое повесят рубаху больного, под которое закопают умершего некрещеного младенца и т.п.

Семантика слова дерево и семантика культурного знака «дерево» будут совпадать в своей референции (или денотации), т.е. в том, что им соответствует в реальной действительности: и слову, и культур­ному знаку соответствует множество (совокупность) реальных де­ревьев; но они будут существенно расходиться в том, что относится к другой зоне семантической характеристики, так называемым сигни­фикативной части, или интенсионалу значения. Семантика слова де­рево может быть выражена в его словарной дефиниции, где должны быть отмечены те признаки понятия или «образа» дерева, которые релевантны для языкового узуса. Можно взять толковый словарь, и данное там определение в принципе должно служить как бы семанти­ческой формулой слова («в принципе» и «должно» - потому что в имеющихся словарях дефиниции далеки от строгого представления логической структуры понятия).

Есть ли семантика у реального дерева? Конечно, нет, у него есть только утилитарные, или реальные, функции по отношению к чело­веку. Но вот у дерева как культурного знака, безусловно, есть семан­тика. Для дерева могут быть такие символические значения: 1) верти­кали, соединяющей земной и верхний, небесный мир; 2) роста и пло­дородия, 3) метафора человека (ср. запреты сажать определенные ви­ды деревьев у дома или рубить некоторые виды деревьев), 4) значе­ние сакрального и демонического локуса и т.д.

Понятие семантики применительно к единицам языка культуры отличается от того, что принято понимать под семантикой единиц естественного языка (лексической семантики). Это определяется раз­ным характером используемых языком и культурой знаков: знаки языка гомогенны (они имеют либо звуковую, либо графическую при­роду) и «специфичны» (у них нет иных функций, чем языковые), а знаки культуры гетерогенны (слов, вещи, действия и т.д.) и «неспе­цифичны» (в тестах культуры носителями смысла могут быть утили­тарные предметы и действия, природные объекты и т.п.).

Если для языкового знака (слова) семантика - это в самом общем смысле область действительности, к которой этот знак применим, то для культурного знака, который сам может быть «кусочком» дейст­вительности, обозначаемой словом, семантикой становится область «вторичных», т.е. непрямых соотнесений и коннотаций (ассоциаций, оценок и т.п.) денотата.

Аналогия между языком народной культуры и естественным языком обнаруживает себя во многих существенных отношениях (се­мантическом, функциональном, прагматическом, структурном), по­этому применение лингвистических категорий и методов к материалу культуры, ее «словарю», «грамматике» и текстам может быть полез­ным как для фольклора и этнографии, так и особенно для комплекс­ного, интегрального изучения народной традиции, ее смыслов и «со­держания», в каких бы формах и жанрах они себя ни выражали.

Таким образом, именно от лингвистики исходят главные им­пульсы семантического, функционального и коммуникативного под­хода к культуре, оказавшиеся продуктивными во многих областях гуманитарной науки.

Как видим, картина, которую являет соотношение языка и куль­туры, чрезвычайно сложна и многоаспектна.

В начале XXI столетия проблема «Язык и культура» перемещается в центр исследовательского внимания и становится одним из приоритетных направлений в развитии науки о языке. Единая антро­пологическая направленность современной лингвистики обнаружива­ет когнитивный и культурологические аспекты.

Если ранее связи языка и культуры рассматривались в известной мере как факт, важный, но в целом попутный, то теперь эта связь изу­чается специально.

В Институте языкознания РАН утверждена программа «Язык и культура» (руководитель - академик Ю.С. Степанов). В рамках этой программы ежегодно проходят Международные симпозиумы по ука­занным проблемам.

В 1999 году Министерство образования РФ утвердило межвузов­скую научную программу «Язык, культура и общество: комплексные исследования по социальной и культурной антропологии».

На базе Института славяноведения и балканистики РАН прохо­дят ежегодные международные конференции «Слово и культура», посвященные памяти Н.И. Толстого.

Контрольные вопросы и задания

1. Какой подход на современном этапе развития наук является домини­рующим в анализе языковых фактов? Почему?

2. Назовите ученых, которые разрабатывали проблему языка и культуры в гуманитарном знании.

3. Каково значение учения американского ученого Э.Сепира о взаимо­связи языка и культуры?

4. Что общего и в чем выражаются различия языка и культуры? Под­твердите свой ответ примерами.

5. Раскройте значение постановки и решения проблемы взаимосвязи языка и культуры в трудах Н.И.Толстого.

6. Литературный язык - «третья культура»

Просторечие - элитарная культура

Наречия, говоры - традиционно-профессиональная культура

Арго - народная культура.

Подберите для первого столбца соответствующую пару из второго, прокомментируйте полученную схему.

7. Как вы понимаете высказывание В. Гумбольдта, о том, что язык - это «мир, лежащий между миром внешних явлений и внутренним миром человека»?

ГУО «БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Контрольная работа

По теме: «Язык и культура»

Выполнила: Красовская Людмила Алексеевна

Вопрос №1: Понятия знака и символа; виды знаков и символов

1 Понятия знака и символа

Многообразие дефиниций «знака» и «символа», их определение посредством друг друга не может не затруднять семиотическое исследование любого текста. Ю.М. Лотман подчеркивает, что «символ» - одно из самых многозначных понятий в системе семиотических наук, а выражение «символическое значение» широко употребляется как простой синоним знаковости .

В целях выявления непротиворечивых определений, прежде всего, необходимо провести анализ словарных дефиниций знака и символа, а затем обратиться к работам ведущих семиологов и теоретиков языка.

Так, в Словаре лингвистических терминов О.С. Ахмановой указано, что знак - «показатель, выразитель данного языкового значения» , а символ - «знак, связь (связанность) которого с данным референтом является мотивированной» . Мотивированность, по-видимому, должна объясняться сходством символа как обозначающего элемента и референта, которого он обозначает.

В Лингвистическом энциклопедическом словаре языковой знак традиционно определяется как «материально-идеальное образование (двусторонняя единица языка), репрезентирующее предмет, свойство, отношение действительности» . Значение, следовательно, проявляется при узнавании: воспринимающий узнает знак и ассоциативно связывает его с каким-либо референтом.

Известный философский словарь, основанный лексикографом Г. Шмидтом, представляет знак как «то, что заменяет другое, указывает на другое. Знак есть предмет, благодаря представлению которого вновь осознается другое представление, связанное у думающего с первым. Представление, возникшее в сознании благодаря знаку, есть значение знака; представление, слившееся со своим значением в некоторое внутреннее единство, есть символ» . В отдельной статье о символе указано, что он воплощает какую-либо идею, причем он есть «образование, которому определенная группа людей придает особый смысл, не связанный с сущностью этого образования» .

В русской лексикографической традиции философского словаря знак традиционно трактуется как «материальный чувственно воспринимаемый предмет, событие или действие, выступающее в познании в качестве указания, обозначения или представителя другого предмета, события, действия, субъективного образования» . Что касается символа, то он представляет собой «в широком смысле понятие, фиксирующее способность материальных вещей, событий, чувственных образов выражать (в контексте социокультурных аксиологических шкал) идеальные содержания, отличные от их непосредственного чувственно-телесного бытия» [Там же, с. 123]. Символ имеет знаковую природу, и ему присущи все свойства знака. Однако если сущностью знака признать чистое указание, то сущность символа оказывается большей, чем указание на то, что не есть он сам. Символ есть не только наименование какой-либо отдельной частности, он схватывает связь этой частности с множеством других, создавая собственную многослойную структуру, смысловую перспективу, объяснение и понимание которой требует от интерпретатора работы с кодами различного уровня.

Ю.М. Лотман в работе «Символ в культуре» обозначает возможность двух подходов к изучению символов - рационального и иррационального. В одном случае символ выступает как знак, в другом - как накопитель памяти культуры.

Специфика такого подхода заключена в том, что символ накапливает значения, в которых когда-либо выступал, - пронзая культуру по вертикали. Из одной исторической эпохи символ с присущим ему набором значений переходит в другую, где приобретает новые смысловые сопоставления и значения, не утратив прежних.

Символ выступает как механизм памяти культуры: «как послание других культурных эпох (других культур), как напоминание о древних (вечных) основах культуры». В структуре символа, по Лотману, присутствует момент соединения разных знаковых систем семиосферы, охватывающей различные коды, языки, культурные миры, направления и виды человеческой деятельности.

У Ю.М. Лотмана символ - это не только мост от одного уровня бытия к другому, но некая точка соприкосновения между миром действительным и виртуальным, реальным и надреальным, земным и высшим, кроме того - мост, соединяющий эпохи. Суть семиотического аспекта толкования понятия символа в следующем: у каждого искусства есть свой язык. Символы - знаки языков культуры - образуют семантическую сеть, посредством которой они несут суть вещи, от глубинных ее смыслов до сегодняшних значений. «Память символа всегда древнее, чем память его несимволического текстового окружения» . Таким образом, являясь типом знака генетически, в синтагматическом срезе символ представляет собой образование отличной от знака, более развернутой структуры.

К. Леви-Стросс утверждал, что нашел путь от символов и знаков к бессознательной структуре разума, а, следовательно, к структуре вселенной.

Единство человека и вселенной - одна из самых древних и загадочных тем в культуре. В преданиях люди - звезды, спиральность небесных туманностей многократно повторена в орнаментах всех земных культур, красная кровь обязана цветом железу, а все железо, которое есть на земле, по утверждениям астрономов, возникло в звездном веществе.

Спиральна структура многих областей человеческого тела: ушная раковина, радужка глаза... Именно это чувство единства позволило математику и поэту В. Хлебникову создать собственную модель метаязыка, состоящего из семи слоев.

И так, при дальнейшем употреблении терминов символ и знак будут учитываться следующие положения:

Знак - материальный чувственно воспринимаемый предмет, событие или действие, выступающее в познании в качестве указания, обозначения или представителя другого предмета, события, действия, субъективного образования.

Символ - (от греч. symbolon - знак, опознавательная примета; изначально это слово означало - удостоверение личности, которым служила половинка черепка, бывшая гостевой табличкой) - идея, образ или объект, которому присущи знаковая природа и все свойства знака, имеющий, однако, собственное содержание и одновременно представляющий в обобщенной, неразвернутой форме некоторое иное содержание.

Знак как составляющая часть процесса интерпретации предполагает существование знаконосителя, интерпретатора, а также, как правило, конвенциональной интерпретанты и референта. Символ, сходным образом, может быть задействован в акте коммуникации при наличии знаконосителя, интерпретатора, конвенциональной интерпретанты и целой сети референтов, сочетание которых образует культурный текст.

И знак, и символ могут служить для привлечения внимания. Однако узнавание символа подчас затруднено и зависит от его «предзнания». В том случае, если интерпретатор не может расшифровать символ, он останется для него просто знаком, указывающим на некий неизвестный референт. Доступ к культурному тексту в этом случае будет закрыт.

2 Виды знаков

Важная характеристика знака - его условность. Знаки становятся таковыми только тогда, когда мы (будто бы условившись между собой) наделяем их значением. К примеру, набор звуков или букв сам по себе не является знаком. Мы, к примеру, не понимаем слов незнакомого языка. Но слово становится знаком, когда оно обнаруживает свою связь с означаемым, когда мы узнаем его символическое значение. Тогда в словах появляется смысл. Поэтому знак - это не просто материальная форма, но такая форма, которая имеет устойчивую и узнаваемую связь с означаемым.

Классическая классификация знаков:

Иконические знаки, или знаки-копии - это такие знаки, форма и содержание которых структурно или качественно похожи на обозначаемое. Например, план сражения является иконическим знаком сражения - они подобны. А икона святого прямо изображает лик святого (отсюда и название - иконические). Вообще, почти все иконические знаки, связанные с движением, перемещением, легко поддаются пониманию даже без предварительного знакомства с этими знаками. Любой человек поймет, что в ящике с нарисованным бокалом содержится легко бьющееся содержимое. А стрелка на рисунке, указывающая на открытую дверь, для любого человека будет означать: «Выход там». Потому что на рисунке изображен выход и направление движения.

Индексальные знаки (знаки-признаки), как ясно из названия, являются признаками чего-либо. След на песке, дым от огня, симптомы болезни - это признаки явлений, к которым индексные знаки привязаны причинно-следственной связью. Индексальный знак практически немыслим в отрыве от обозначаемого, его породившего. В народе это свойство индексального знака охарактеризовано весьма точно: «Нет дыма без огня».

Знаки-символы (символические знаки) - это знаки, для которых связь между формой и содержанием устанавливается произвольно, по соглашению, касающемуся именно данного знака. Этот вид является высшей формой знака как абстракции. Связь между формой и содержанием символических знаков установлена произвольно, по соглашению между людьми касательно именно этого знака. Для иконических и индексальных знаков форма позволяет догадаться о содержании знака даже не знакомому с ним адресату. Что же касается символических знаков, то их форма сама по себе, т.е. вне специального договора, не дает никакого представления о содержании. Примером знаков-символов могут служить языковые знаки (слова). Среди них подавляющее большинство относится к знакам-символам, поэтому языковой знак произволен: между словами русского, английского и немецкого языков стол, table и Tisch мало общего, хотя все они обозначают одно и то же: "стол". Произвольна сама связь между означаемым и означающим, устанавливаемая и определяемая языковой конвенцией, а не какими-то естественными причинами.

В соответствии со способом восприятия знаки делятся на:

зрительные (языковые знаки, сигналы светофора, регулировщика, дорожные знаки, мимика, жесты, позы и т.д.);

слуховые (языковые знаки, гудки и сирены, звонки (телефонные, школьные и др.), выстрел стартового пистолета и т.п.);

осязательные (касания: похлопывания, пожатия, поглаживания и др.);

обонятельные (различные запахи);

вкусовые (горький, кислый, сладкий привкус).

В человеческой коммуникации используются в основном первые три типа. Для слепых и глухих людей осязательный вид знаков становится основным. В коммуникации многих видов животных особую роль играют обонятельные знаки. Например, медведи и другие дикие животные помечают место обитания клочьями шерсти, сохраняющей запах, чтобы отпугнуть чужака и показать, что данная территория уже занята.

По длительности существования знаки делятся на:

моментальные;

длительные (стабильные).

К моментальным, т.е. исчезающим сразу после использования, относятся, например, звучащие слова, в то время как написанные слова являются длительными знаками.

Ученые также выделяют два типа знаков:

Системные - элементы какой-либо системы (языка);

Несистемные - неязыковые или единичные элементы.

Это деление достаточно условно, так как один и тот же знак может относиться к обоим типам сразу (например, буква «М» является буква русского алфавита, но в то же время может быть логотипом метро).

На сегодняшний день, в мире существует огромное количество других знаков и их классификаций. Например, дорожные знаки, картографические условные знаки, математические знаки, знаки в литературе, письменности, дизайне и т. д.

3 Типы и виды символов

Согласно А.Ф. Лосеву, учение о типах символов есть изучение тех смысловых последовательностей, которые возникают при функционировании символа в различных областях человеческой жизнедеятельности.

Он выделяет девять типов символов, приведенных ниже.

Научные символы (например, математические уравнения, прямоугольный треугольник и т. д.).

Философские символы ничем существенным не отличаются от научных символов, разве только своей предельной обобщенностью (например, философские категории: причина, необходимость, свобода и др.).

Художественные символы (образ «птицы-тройки» Н. Гоголя).

Мифологические символы нужно яснейшим образом отличать от религиозной символики (круг, символ огня и др.).

Религиозные символы (крест, таинства божественные).

Символы, сформированные природой, обществом и всем миром. Чем они глубже воспринимаются и изучаются человеком, тем более наполняются разнообразными символами, получают разнообразные символические функции, хотя сами по себе и объективно они вовсе не являются только нашими символами (например, мировое древо и символы плодородия).

Человечески-выразительные символы. Человек свое внутреннее состояние выражает внешним образом, так что его внешность в той или иной мере всегда символична для его внутреннего состояния (улыбка - символ радости, бледное лицо - показатель страха). Также в качестве символа выступают и физические особенности человеческого организма (цвет кожи, строение носа и т. д.).

Идеологические и побудительные символы (Идеал, девиз, план, проект, программа, решение, постановление, лозунг, призыв, воззвание, пропаганда, агитация, афиша, плакат, пароль, кличка, указ, приказ, команда, закон, конституция, делегат, посол, парламентер).

Внешне-технический символ реализует принцип осуществления бесконечного ряда действий (поклоны, рукопожатия, танец и др.).

Н.Н. Рубцов дает иную типологию символов, основанную на зависимости от внешней формы или материала реализации символического выражения в системе культуры. Он выделяет пять основных способов осуществления символических выражений, а также различные их комбинации:

Графические символы присущи многочисленным формам жизнедеятельности человека - искусству, науке, политике и т. д.

Пластические символы встречаются главным образом в искусстве.

Дискурсивные символы - это символические обобщения и конструкции, возникающие не столько в результате зрительного восприятия, сколько мыслительного процесса. К ним относятся литературные символы и им сопутствующие языковые конструкции, метафоры, сравнения и др., а также символы философии, теологии, науки, законодательства и т. д.

Процессуальные символы выражают определенные ценности и идеи при помощи конкретных действий. Это всевозможные виды политической жизнедеятельности человека - ритуалы, церемонии, встречи, а также различные народно-календарные празднества и обряды.

Операционные символы применяются для поддержания определенного общественного порядка, устойчивого состояния общества. Например, валютные знаки - символы в различных своих «ипостасях» (деньги, кредиты и др.).

Уорнер, исходя из того, что знаки могут давать выражение разным «вещам» (объектам, представлениям, чувствам и т.д.), выделил три типа символов: референциальные; эвокативные и промежуточные.

Референциальные символы - это референциальные и научные понятия, логика суждений и рациональный дискурс. Значения этих символов, как правило, оговорены в сообществе, а их взаимосвязи строго зафиксированы. Они обычно используются для сообщения информации и поддаются верификации.

Эвокативные символы дают выражение чувствам. Их значения экспрессивны, аффективны, нерациональны; они отсылают к таким чувствам, способам знания и понимания, которые выходят за грань обыденного опыта и не поддаются эмпирической проверке. С точки зрения Уорнера, эти символы играют чрезвычайно важную роль в сохранении социальной жизни и поддержании солидарности членов сообщества: люди нуждаются в знаках «как внешних формах для придания чувственной реальности тем чувствам и представлениям, которые наполняют их душевную жизнь». Благодаря эвокативным символам эти невесомые и неуловимые чувства и идеи переносятся в мир воспринимаемой «объективной реальности»; устойчивая и стабильная знаковая среда - один из важнейших механизмов сохранения общества.

К промежуточному типу принадлежит большинство символов, фигурирующих в обыденной жизни, они совмещают в себе свойства референциальных и эвокативных символов.

Таким образом, в процессе познавательной деятельности человека символизация проявляется в самых различных формах. В настоящее время в результате расширения и укрепления межкультурных контактов наблюдается значительное возрастание социокультурной, интеллектуально-духовной и творческой роли символов.

Вопрос №2. Понятие языка; язык - ядро культуры; взаимоотношения языка с другими феноменами культуры

И так, язык - это знаковая система, являющаяся основным и важнейшим средством общения членов данного человеческого коллектива, для которых эта система оказывается также средством развития мышления, передачи от поколения к поколению культурно-исторических традиций и т. п.

Каждая культура создает свою языковую систему, с помощью которой ее носители имеют возможность общаться друг с другом. Вне языка культура становится просто невозможной, поскольку язык образует ее фундамент, ее внутренний базис. Ведь при помощи языка люди передают и фиксируют символы, нормы, обычаи, передают информацию, научные знания и модели поведения. Так происходит социализация, которая выражается в усвоении культурных норм и освоении социальных ролей, без которых жизнь человека в обществе становится невозможной. Благодаря языку в обществе достигается согласованность, гармония и стабильность. С его помощью от одного человека другому передаются верования, идеи, чувства, ценности, установки.

В культурологической литературе значение языка чаще всего сводится к следующим оценкам:

? язык - зеркало или ядро культуры, в котором отражается не только реальный, окружающий человека мир, но и менталитет народа, его национальный характер, традиции, обычаи, мораль, система норм и ценностей, картина мира;

? язык - кладовая, копилка культуры, так как все знания, умения, материальные и духовные ценности, накопленные тем или иным народом, хранятся в его языковой системе - фольклоре, книгах, устной и письменной речи;

? язык - носитель культуры, так как именно с помощью языка культура передается из поколения в поколение. Дети в процессе инкультурации, овладевая родным языком, вместе с ним осваивают и обобщенный опыт предшествующих поколений;

? язык способствует идентификации объектов окружающего мира, их классификации и упорядочению сведений о нем;

? язык облегчает адаптацию человека в условиях окружающей среды;

? язык помогает правильно оценить объекты, явления и их соотношение;

? язык способствует организации и координации человеческой деятельности;

? язык - инструмент культуры, формирующий личность человека, который именно через язык воспринимает менталитет, традиции и обычаи своего народа, а также специфический культурный образ мира.

Культура передается посредством языка, способность к которому отличает человека от всех других существ. Благодаря языку возможна культура как накопление и аккумуляция знаний, а также их передача из прошлого в будущее. Поэтому человек в отличие от животных не начинает каждый раз заново свое развитие в каждом следующем поколении. Тогда он не обладал бы никакими навыками и умениями, его поведение регулировалось бы инстинктами, а сам он мало чем выделялся бы из среды других животных. Таким образом, язык есть одновременно и продукт культуры, и ее важная составная часть, и условие существования культуры.

Универсальность языка

Языковая практика свидетельствует, что язык не является механическим придатком какой-либо культуры, поскольку в этом случае он был бы не в состоянии использоваться в многочисленных ситуациях межкультурного общения. Лингвистическая относительность ограничивала бы потенциал языка рамками только одной культуры. В действительности одним из ведущих свойств языка является его универсальность, позволяющая человеку использовать язык в качестве средства общения во всех потенциально возможных ситуациях коммуникации, в том числе и по отношению к другим культурам. Именно универсальность языка позволяет ему осуществлять как внутрикультурное, так и межкультурное общение.

Слово как единица языка соотносится с обозначаемым предметом или явлением реального мира. Однако в различных культурах это соответствие может быть разным, поскольку разными могут быть как сами эти предметы или явления, так и культурные представления о них. Например, английское слово «house» очень сильно отличается от русского слова «дом». Для нас дом означает место жительства, место работы, любое здание и учреждение. Для англичанина понятие «house» означает только здание или строение. Домашний очаг передается словом «home». Это значит, что в русском языке понятие «дом» шире, чем понятие «house» в английском.

В настоящее время общепринятой является точка зрения, согласно которой как в культуре, так и в языке каждого народа присутствуют одновременно общечеловеческий и национальный компоненты. Универсальные значения, одинаково осознаваемые всеми людьми в мире или представителями отдельных культур, создают почву для межкультурной коммуникации, без них межкультурное взаимопонимание было бы в принципе невозможно. В то же время в любой культуре присутствуют специфические культурные значения, закрепленные в языке, моральных нормах, убеждениях, особенностях поведения и т. д.

Связь языка и мышления

Эта связь бесспорна. Язык как таковой возник очень давно. Много тысяч лет назад люди приспособили свой артикуляционный аппарат для общения, для передачи информации друг другу.

Как именно все это начиналось, нам сейчас неизвестно, но точно известно, что в языке отражаются представления народа об окружающей его природе (в общем смысле этого слова), его картина мира. Люди воспринимают какой-то предмет, пропускают его через свое сознание и дают ему то или иное название. Слыша слово «шарик», мы представляем себе нечто круглое и мягкое. С одной стороны, это языковые стереотипы, передаваемые из поколения в поколение, с другой - наше восприятие мира.

Например, если заглянуть в российскую историю, то мы увидим, что в период после революции, во время становления новой государственности из обихода уходило множество слов, но еще боль шее количество приходило, их придумывали как отражение всего нового, что появилось в жизни людей.

А началось все с того, что начало меняться человеческое сознание. Все великие ораторы, начиная с Античности, были великими мыслителями. Это были люди, которые создавали нормативный литературный язык. У этих людей было развито философское мышление, поэтому мы до сих пор пользуемся их трудами. Литературные, культурные и научные теории и определения, созданные ими тогда, актуальны до наших дней и являются основой для современных наук.

Не только язык является отражением мышления и окружающего мира людей, но и наоборот. Например, люди, изучающие иностранные языки, мыслят, думают, ведут какие-то внутренние диалоги только на родном языке, потому что только он может полностью представить их картину мира. Вот почему нельзя овладеть иностранным языком в совершенстве.

Язык народа - это, пожалуй, самая великая часть его культуры, зеркальное отображение его менталитета. Например, русские люди любят длинные, витиеватые изречения, у англичан вы никогда не найдете длинных, многосложных слов, а немецкий язык, наоборот, насыщен ими. О некоторых языках как частях культуры определенного народа, сложились некоторые представления вроде того, что на английском нужно вести деловые переговоры, на французском - говорить с женщинами о любви, а на немецком - с врагом о своих мыслях. Нельзя не согласиться, что в этом есть доля истины.

Язык и история

С того времени, когда язык был осознан как исторически изменяющееся явление, многократно подчеркивалась его связь с историей народа и необходимость его изучения для целей истории и неразрывно с ней. Уже один из самых первых зачинателей сравнительно-исторического языкознания - Расмус Раск писал: «Религиозные верования, обычаи и традиции народов, их гражданские институты в древнее время - все то, что мы знаем о них, - в лучшем случае могут дать нам лишь намек на родственные отношения и происхождение этих народов. Вид, в каком они впервые являются перед нами, может послужить для некоторых выводов об их предшествующем состоянии или о тех путях, какими они достигли настоящего. Но ни одно средство познания происхождения народов и их родственных связей в седой древности, когда история покидает нас, не является столь важным, как язык». (P. Раск. Исследования в области древнесеверного языка.)

Советские языковеды также исходили из того положения, что язык и история народа тесно связаны друг с другом. В этом отношении они продолжали научную традицию, которая была заложена при осознании языка как меняющегося во времени явления и которая прошла через все последующее развитие науки о языке, обогатившись пониманием социальной роли языка. Это последнее потребовало того, чтобы исторический подход к изучению языка перестал замыкаться собственно языковыми рамками и был поставлен в связь с историей общества. Иными словами, речь ныне идет не просто об истории языка, а об истории языка как общественного явления.

Таким образом, положение о связи языка и общества остается незыблемой основой для научного изучения языка. Но это положение не следует толковать слишком узко и односторонне. Во-первых, изучение языка не может быть ограничено только историческим аспектом. Во-вторых, изучая язык и историю народа в тесной связи друг с другом, нельзя забывать о специфике закономерностей развития, свойственных, с одной стороны, языку, а с другой стороны, носителю этого языка - народу. Таким образом, в лингвистике проблему связи языка с историей следует рассматривать с точки зрения того, каким образом структура языка реагирует на факты общей истории (какое преломление в структуре языка получают эти факты). И, в-третьих, вопрос о связи истории языка с историей народа нельзя ограничивать только одним направлением и прослеживать только влияние истории общества на развитие языка. Несомненно, что к этой проблеме самое непосредственное отношение имеют также и различные виды контактов языков (которые обусловливаются историческими и территориальными факторами), процессы и формы скрещения языков, взаимоотношения языка и культуры, проницаемость различных сфер языков, отношение языка к социальной структуре общества и т. д.

Вопрос №3. Виды языков

Различают естественные языки (языки народов мира), искусственные (языки наук), язык жестов; компьютерные языки и языки программирования(SQL), языки животных и т. д.

Существует несколько способов классификации языков:

ареальная - по культурно-историческим ареалам (месту распространения);

типологическая; например, по способу выражения грамматического значения языки делят на аналитические, изолирующие, синтетические и полисинтетические. Типологический анализ можно вести на уровне звука (фонетическая и фонологическая типология), на уровне слова (морфологическая типология), предложения (синтаксическая типология) и надсинтаксических структур (типология текста или дискурса);

генетическая - по происхождению и степени родства. Языки группируются в группы; те, в свою очередь, - в семьи. Для некоторых семей предложено объединение в таксоны более высокого уровня - макросемьи. Классификацией языков на основе генетических признаков занимается языковая систематика.

Наиболее развитой является типологическая классификация языков:

Таблица 1

Тип классификацииПримерыФонетико-фонологические1. По типу ударения: 2. По соотношению гласных и согласных: консонантные (согласных больше, чем в среднем в языках) вокалические (гласных больше, чем в среднем в языках) Морфологическая1. По типу морфемных швов (см. ниже). 2. По способу выражения грамматических значений (см. ниже).СинтаксическаяПо типу порядка слов: свободный фиксированный Морфологическая классификация - наиболее разработанная из всех типологических классификаций языков. Две её основные классификации:

По типу морфемных швов:

Таблица 2

АгглютинативныеФузионныеморфемы «склеиваются»морфемы «сплавляются» (лат. fusio)морфемы всегда однозначныморфемы могут быть многозначнынет чередованийесть чередованияКиргизский: аталарымызда у наших отцов аталарымыз наши отцы аталар - ?

По способу выражения грамматических значений:

Таблица 3

АналитическиеСинтетическиепреобладают аналитические способы образования грамматических формпреобладают синтетические способы образования грамматических форм

Языки бывают аналитическими и синтетическими в той или иной мере (есть «более» и «менее» аналитические и синтетические языки). Крайние случаи:

Таблица 4

ИзолирующиеПолисинтетические? 100 % аналитизм? 100 % синтетизмАдыгейский: сыкъызэрэшъхьапырыукIорэекIыжьышъугъагъэр то, что я перекувырнулся; укъызэрэшъхьапырызгъэукIорэекIыжьышъугъагъэр то, что я мог заставить тебя перекувырнуться

Вопрос №4. Функции языка по Р.О. Якобсону

Р.О. Якобсон для представления функций языка прибегнул к модели речевой коммуникации, состоящей из шести компонентов (факторов, элементов): адресанта, адресата, контекста, сообщения, контакта, кода. Так, в модели коммуникации по Якобсону, участвуют адресант (говорящий) и адресат (слушающий), от первого ко второму направляется сообщение, которое написано с помощью кода. Контекст в модели Якобсона связан с содержанием этого сообщения, с информацией, им передаваемой. Понятие же контакта связано с регулятивным аспектом коммуникации (т.е. это и физический канал и психологическая связь между адресатом и адресантом, обуславливающие возможность установить и поддерживать коммуникацию).

Согласно замыслу Якобсона, каждому из 6 компонентов речевой коммуникации соответствует особая функция языка. Под «функцией языка» он имеет в виду «установку или назначение самого сообщения по отношению к другим факторам речевого общения». И так, Якобсон выделяет следующие функции в коммуникативном акте:

Эмотивная функция, сосредоточенная на адресанте, имеет своей целью прямое выражение говорящего к тому, о чем он говорит. «Она связана со стремлением произвести впечатление определенных эмоций у реципиента» - неважно, идет ли речь о подлинных или притворных чувствах. Эмотивная функция, проявляющаяся в междометиях в чистом виде, окрашивает в известной степени все наши высказывания на звуковом, грамматическом и лексическом уровнях. По сравнению с референтным языком эмотивный язык, первым делом выполняющий экспрессивную функцию, обычно более близок к поэтическому языку. Передаваемая информация в большинстве случаев не является неким объективированным знанием - то есть не ограничивается сугубо когнитивным (познавательным) аспектом. Когда человек пользуется экспрессивными элементами, чтобы выразить гнев, иронию или радость, он, безусловно, передает информацию о себе - это субъективная информация.

Конативная (апелятивная, усвоения) функция ориентирована на адресата. Она находит свое грамматическое выражение в звательной форме и повелительном наклонении. Эти элементы сообщения не могут быть истинными или ложными.

Референтивная функция или коммуникативная, соотносится с предметом, о котором идет речь, т. е. эта функция связана с контекстом. Вероятно, это наиболее обычная функция языка, сфокусированная на объекте, теме, содержании сообщения.

Фатическая функция. С помощью этой функции устанавливается, продолжать или прервать коммуникацию, т.е. проверяется, работает ли канал, установлен ли контакт с адресатом. Осуществляется она через сообщения, основное назначение которых состоит в том, чтобы установить, нужно ли продолжить коммуникацию, проверить, установлен ли контакт с адресатом. Например, посредством обмена риторическими формулировками или даже целыми диалогами, единственная функция которых - поддержание коммуникации. Фатическая функция языка является единственной функцией, общей для птиц и людей, так как стремление начать и поддерживать коммуникацию характерно и для говорящих птиц. Кроме того, эта функция языка усваивается раньше всех других функций маленькими детьми, так как стремление вступить в коммуникацию появляется гораздо раньше способности передавать или принимать информативные сообщения.

Метаязыковая функция (или функция толкования), которая соотносится с кодом, направлена на установление тождества высказывания. Необходимо ввести различие между двумя уровнями языка: «объектным языком», на котором говорят о внешнем мире, и «метаязыком», на котором говорят о самом языке. Метаязык играет очень важную роль не только для лингвистов и для науки в целом, но и в нашем повседневном языке. Мы пользуемся метаязыком, не осознавая метаязыкового характера наших операций (например, «Вы говорите по-русски?» или «Вы понимаете, о чем я говорю»).

Поэтическая функция языка - направленность внимания на сообщение ради него самого, а не ради референта, контакта или адресата. Это наиболее важная функция в поэтическом сообщении (произведении искусства). Якобсон считал, что каждый речевой акт в некотором смысле стилизует и преображает описываемое им событие. То, как это проделывается, определяется его намерением, эмоциональным содержанием и аудиторией, которой он адресован, предварительной цензурой, которую он проходит, набором готовых образцов, к которым он принадлежит. Примечательно, что и для самого Якобсона поэтическая функция, которая доминирует в поэзии и искусстве вообще, представляет особый интерес.

Модель Якобсона в различных ее вариантах применяется в лингвистике как для анализа функций языка в целом, так и для анализа функционирования отдельных его единиц, производства речи и текста. Современная социолингвистика, теория коммуникации и социология коммуникации также заимствовали модель Якобсона для описания коммуникативных процессов.

знак символ язык коммуникация

Список литературы

1. Ахманова О.С. Словарь лингвистических терминов. - 2-е изд., стер. - М.: Едиториал УРСС, 2004. - 569 с.

Лингвистический энциклопедический словарь / гл. ред. В.Н. Ярцева. - М.: Сов. энцикл, 1990. - 685 с.

Лотман Ю.М. Семиосфера: Культура и взрыв. Внутри мыслящих миров. Статьи. Исследования. Заметки. - СПб. : Искусство-СПБ, 2004. - 703 с.

Моррис Ч.У. Основания теории знаков // Семиотика: ант. / сост., общ. ред. Ю.С. Степанова. - М.; Екатеринбург, 2001. - С. 45-97.

Пирс Ч.С. Предложения // Семиотика: ант. / сост., общ. ред. Ю.С. Степанова. - М.; Екатеринбург, 2001. - С. 165-226.

Философский словарь / основан Г. Шмидтом. - 22-е изд. / перераб. изд. под ред. Г. Шишкоффа. - М.: Республика, 2003. - 575 с.

Философский словарь / под ред. М.М. Розенталя, П.Ф. Юдина. - 2-е изд. - М. : Изд-во полит. лит., 1968. - 432 с.

Мирошниченко А.А., Этика деловых отношений

Грушевицкая Т.Г., Садохин А.П., Культурология. Учебник.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Язык выполняет функцию коммуникации в сообществах людей. Одновременно с этим он создает образ мира, который обладает этнокультурным своеобразием. Язык - это динамическая система, претерпевающая изменения в результате речевой деятельности индивидов, которая осуществляется в историко-культурном пространстве и во времени. С одной стороны, язык - важнейшая форма и средство общения и познания, влияющая на эти процессы, а с другой стороны, это продукт культуры, выражающий ее специфику. Язык в тесном переплетении с процессами познания, общения во взаимодействии с культурой и человеком анализировали многие ученые. О громадном влиянии языка на образ мира размышлял еще Платон в диалоге «Кратил». В последующие эпохи язык неоднократно становился предметом анализа известных ученых и философов. Среди них - Р. Декарт, Г.В. Лейбниц, Т. Гоббс и Ж. Ламетри. Наиболее продуктивным для развития языкознания был XIX в., как впрочем и следующий XX в.

Одна из наиболее интересных концепций роли языка в культуре принадлежит немецкому ученому В. Гумбольдту. Он рассматривал язык как динамическую систему, которая представляет собой беспрерывную деятельность, стремящуюся превратить звуки в выражение мыслей. Гумбольдт отстаивал идею о взаимодействии особенностей языка и духовной культуры. Данному вопросу посвящена его работа «О различном строении человеческих языков и его влиянии на духовное развитие человеческого рода» (1836-1839). В этом и в других своих исследованиях ученый отмечал существенную роль языка в становлении духа народа. Многие идеи Гумбольдта впоследствии были развиты в психологическом направлении в этнологии (культурной антропологии), в психолингвистике, а также в теории (гипотезе) лингвистической относительности Сэпира-Уорфа. Именно Гумбольдт высказал идею о конструирующей роли языка, которую впоследствии разрабатывали основатели теории лингвистической относительности. Он полагал, что «разные языки - это отнюдь не различные обозначения одной и той же вещи, а различное видение ее... Языки - это иероглифы, в которые человек заключает мир и свое воображение».

Когда упоминается фамилия Сэпир, то большинство сразу же вспоминает гипотезу (или теорию) лингвистической относительности Сэпира-Уорфа. Иногда творческое наследие Сэпира сводится лишь к обоснованию тезиса о лингвистической относительности. Нередко и сама гипотеза понимается довольно прямолинейно и обсуждается лишь вопрос о подтверждении/ отрицании положения о влиянии языка на нашу способность к познанию и выражению наших мыслей словами.

В действительности творчество Э. Сэпира в языкознании носит универсальный характер. Под влиянием своего учителя Ф. Боаса он посвятил свою жизнь сравнительному изучению языков. Он сочетал в себе талант полевика, неутомимого исследователя языков североамериканских индейцев и теоретика языкознания, анализировавшего значение лингвистики в системе наук, в частности ее взаимодействие с культурной антропологией. Сэпир в своих трудах органично сочетал исторический и логический подходы (синхронный и диахронный) как взаимодополняющие способы рассмотрения языка. Большое внимание он уделял типологии языков. С полным правом Сэпира можно считать основателем этнолингвистики и этнопсихолингвистики. Речь и язык занимали центральное место в его сравнительных исследованиях культуры, поэтому естественно возникал вопрос о роли языка в общении и мировидении в целом.

Предмет анализа Сэпира - живой язык в единстве его формы и содержания. Разнообразие фактических данных, полученных в эмпирических исследованиях, многофункциональность языка доказывают, что он - одно из проявлений специфичности культур. «Культуру можно определить как то, что данное общество делает и думает. Язык же есть то, как думают». О том, как думают в различных культурах, можно судить по устной и письменной речи, выраженной языком определенного народа. Несмотря на огромное разнообразие языков, они все обладают, по мнению Сэпира, универсальным качеством: «Внутреннее содержание всех языков одно и то же - интуитивное знание опыта. Только внешняя их форма разнообразна до бесконечности, ибо эта форма, которую мы называем морфологией языка, не что иное, как коллективное искусство мышления, искусство, свободное от несущественных особенностей индивидуальных чувств».

Язык, по Сэпиру, - продукт коллективных взаимодействий, и он «в основе своей есть система фонетических символов для выражения поддающихся передаче мыслей и чувств». Речь же «как деятельность есть чудесное слияние двух организующих систем - символической и экспрессивной; ни одна из них не смогла бы достичь нынешнего совершенства без воздействия другой». Из таких четких и ясных определений легко сделать выводы о сути языка и членораздельной речи. Согласно Сэпиру, язык есть продукт общности людей, который передает их мысли и чувства, а речь - деятельность индивидов в единстве символически-рационального и эмоционально-выразительного аспектов. Таким образом, в процессе общения с помощью языка-речи передаются мысли, идеи в словесной и в чувственной формах. Сэпир затрудняется установить все функции языка, «так как он настолько глубоко коренится во всем человеческом поведении, что остается очень немногое в функциональной стороне нашей сознательной деятельности, где язык не принимал бы участия».

Особо Сэпир выделял значение языка в передаче знаний, навыков, стереотипов поведения от поколения к поколению в процессе социализации (энкультурации). Кроме того, он полагает, что «обычная речь выступает в качестве своеобразного потенциального символа социальной солидарности всех говорящих на данном языке». Одновременно Сэпир подмечал одну интересную особенность функционирования языка как «саморазвивающейся» системы в относительно замкнутых сообществах людей. Эта особенность реализуется в группах людей, связанных общими интересами. (Группой могут быть ученики школы, люди одной профессии, представители преступного мира больших городов и т. д.) Язык сообщества отличается применением придуманных его членами слов и выражений, особой расстановкой ударений и т. д. «Тот или иной сленг обнаруживает принадлежность говорящего к неорганизованной, но тем не менее психологически реальной группе». Такие инновации в языке есть явный показатель спонтанных изменений в социальном взаимодействии относительно самостоятельных групп людей, признак модификации их микрокультуры.

Э. Сэпир обращает внимание на психологические отличия при сравнении различных типов языков. Это может быть связано с различным статусом структурных элементов языка, а может выражаться в особенностях речевого поведения в диалоге. Сэпир даже выделяет речь (точнее, речевое поведение) как черту личности. Такие различия могут корениться как в самом языке, так и в обычаях, нормах, определенных культурой. На основе замеченных различий Сэпир выдвинул предположение о том, что «языки являются по существу культурными хранилищами обширных и самодостаточных сетей психологических процессов, которые нам еще предстоит точно определить».

К психологическим особенностям языка и речи Сэпир обращался неоднократно. Он показал общее влияние особенностей языка на познание, мышление, мировидение. Среди таких особенностей - специфическое воздействие структурных различий в языке, например префиксального/суффиксального способов построения словоформы. «Мне представляется, - отмечал Э. Сэпир, -что есть психологически довольно существенное различие между языком, наперед устанавливающим формальный статус корневого элемента, еще до того как он назван... и таким языком, который начинает с конкретного ядра слова, а статус этого ядра определяет рядом последующих ограничений, каждое из которых урезывает в некоторой степени то общее, что предшествует. Сущность первого метода таит в себе нечто как бы диаграммное или архитектурное, второй же есть метод доказывания задним числом».

Значительное внимание американский лингвист уделял вариативности таких элементов языковой формы, как голос, голосовая динамика, включающая интонацию, ритм, плавность речи, темп, силу звука. Все эти особенности речи, по мнению Сэпира, в речевом поведении проявляются как черты личности.

Э. Сэпир сформулировал положение о том, что язык - это «путеводитель в социальной действительности», что он является инструментом познания. В целом теорию Сэпира можно рассматривать в качестве мягкого варианта принципа лингвистической относительности. Но данный принцип существует у Сэпира в контексте довольно многомерной теории языкознания и ориентирован на размышления о языке как о многовариантном способе понимания мира, определенном итоге конкретного исследования разнообразия языка и его влияния на познание и ощущение окружающего мира.

Лингвистическая относительность - это своеобразный интегральный подход к познанию сетей «психологических процессов», наряду с конкретным изучением саморазвития сленга, дающего чувство психологической реальности группе, воздействия речи на черты личности и влияния типа языка на познание. Люди не только существуют в «материальном» и «социальном» измерениях, но и «находятся во власти того конкретного языка, который стал средством выражения в данном обществе. Представления о том, что человек ориентируется во внешнем мире, по существу, без помощи языка и что язык является всего лишь случайным средством решения специфических задач мышления и коммуникации, - это всего лишь иллюзия... В действительности "реальный мир" в значительной степени неосознанно строится на основе языковых привычек той или иной социальной группы».

Раскрывая содержание принципа лингвистической относительности, Сэпир не только утверждал различия в познании, видении мира в связи с разнообразием языков, но и пытался обобщить значение роли языка и обосновать в связи с этим необходимость междисциплинарного познания данного феномена как целого и будущего познания его «психологических сетей». Таким образом, речь идет не просто о констатации лингвистической относительности, а о необходимости всесторонне исследовать язык, в том числе и в этом направлении. Если это выразить в более обобщенной форме, то можно констатировать, что Сэпир настаивал на специфическом изучении влияния культуры (с акцентом на язык) на познавательные процессы и другие взаимодействия личности с внешним миром (или как язык и речь участвуют в функционировании и воспроизводстве культуры и личности).

Обосновывая свою гипотезу лингвистической относительности, Сэпир делает акцент на необходимости междисциплинарного исследования круга вопросов, касающихся роли языка в конструировании реального мира. Он отмечал, что «язык доказывает свою полезность как инструмент познания в науках о человеке и в свою очередь нуждается в этих науках, позволяющих пролить свет на его суть». В первую очередь Сэпир имел в виду социологию, психологию, культурную антропологию и философию. Ждал он и помощи естественных наук, но не бездумного применения неких математических методов.

К сожалению, многие идеи (особенно интегративный подход) Сэпира не разрабатывались в XX в., наука которого погрязла в бессмысленной специализации. Автор предисловия к «Избранным трудам по языкознанию и культурологии», А.Е. Кибрик, писал, что в Сэпире «поражает способность охватить явление целиком, сохранив для него живые связи, не обеднив и не извратив его. И при этом не скользить по внешней поверхности явления, а проникать в самые сокровенные его глубины, десятикратно усиливая рациональное знание могучей интуицией. <...> Испив из освежающего родника многомерной сэпировской мысли, лишний раз убеждаешься в порочности тех перегородок, усердным расставлением которых прославилась наука XX в., и укрепляешься в вере, что когда-нибудь эти перегородки падут».

Теоретические положения, разработанные Сэпиром в языкознании, позволяют оценить роль вербальной коммуникации для человеческих сообществ. Язык является сложнейшей системой, которая способствует выражению внутренних размышлений и ощущений в словесной форме. Это происходит в процессе особой деятельности - членораздельной речи, объединяющей рационально-смысловые и образно-экспрессивные аспекты общения человека. Язык есть продукт коллективного взаимодействия в процессе коммуникации. Язык и членораздельная речь являются важнейшими способами коммуникации человека, играющими определяющую роль в социализации (энкультурации), а также в развитии биологических систем организма. Язык усиливает чувство солидарности, сообщности и придает психологическую реальность группе. Язык как саморазвивающаяся динамическая система интегрально воздействует на познание индивида и мировидение общности. Сэпир полагал, что язык находится во взаимодействии с культурой, отражая специфику последней, что проявляется в общении. Особенности языка имеют существенное значение в специфике стилей общения, мышления и тем самым они в определенной степени определяют тип культуры, тип коммуникации.

Принцип же лингвистической относительности, впоследствии более жестко и прямолинейно сформулированный Б. Уорфом, последователем и учеником Сэпира, нуждается в дополнительных комментариях. Гипотеза, или даже теория лингвистической относительности, Сэпира-Уорфа вызывала и до сих пор вызывает споры и дискуссии. Для Уорфа положения, связанные с ролью языка в обществе, имеют автономное значение и существуют вне контекста довольно сложных взаимоотношений между различными аспектами познания языка, членораздельной речи, речевого поведения и др. Идеи, сформулированные Гумбольдтом и развитые Сэпиром в качестве обобщенного подхода к роли языка, Уорф довел до радикальных, крайних формулировок, превративших язык (точнее, его строй, грамматику) в некий абсолют, существующий вне связи с деятельностью человека и функционированием культуры. В основе позиции Уорфа лежит категорическое утверждение об определяющей роли грамматики (у Сэпира это - предмет дальнейших исследований). Уорф выдвинул положение о том, «что грамматика не есть просто инструмент для воспроизведения мыслей. Напротив, грамматика сама формулирует мысль, является программой и руководством мыслительной деятельности индивидуума, средством анализа его впечатлений и синтеза». Для Сэпира же язык - путеводитель, «инструмент познания», закономерный, а не случайный феномен, на основе которого строятся взаимодействия людей в «реальном мире» общности. Действенность языка-речи обусловлена теснейшими связями с культурой и личностью. Б. Уорф схематизировал процесс познания, подчиняя его грамматике: «Формирование мыслей -это не независимый процесс, строго рациональный в старом смысле этого слова, но часть грамматики того или иного языка...<...> Мы выделяем в мире явлений те или иные категории и типы не потому, что они (эти категории и типы) самоочевидны; наоборот, мир предстает перед нами как калейдоскопический поток впечатлений, который должен быть организован нашим сознанием, а это значит языковой системой, хранящейся в нашем сознании»17. В этих формулировках чувствуется влияние тенденций в лингвистике, появившихся после исследований Сэпира, которые не вписывались в его концепцию. В основной работе Б. Уорфа «Язык, мышление и реальность», опубликованной в 1956 г., отразились иные, нежели у Сэпира, подходы к языкознанию. Речь идет об абсолютизации роли языка, превращении его в независимый абсолют, и эмпирическом подходе к доказательству путем перечисления примеров. Дискуссия о достоверности формулировок Уорфа была в основном обсуждением истинности/ложности фактов, которые он использовал. (Последние не всегда были точны.) Аргументация Уорфа носит упрощенный характер демонстрации примерами. У Сэпира же воздействие языка связано с типами языков и культур.

Б. Уорф, как и его оппоненты, не утруждал себя типологиями и тонкостями речевого поведения. Сторонники теории лингвистической относительности отыскивали примеры, подтверждавшие ее, противники опровергали их. Так продолжалось на протяжении всего XX в. Дискуссия о лингвистической относительности, хотя и с меньшей интенсивностью, продолжается и в XXI в. в кросскультурной психологии. Несмотря на многие недостатки позиции Уорфа, доказать неправомерность его подхода можно, лишь опровергнув тезис о связи и влиянии языка на личность и взаимообусловленность культуры и языка. В определенном смысле можно опровергнуть идеи Уорфа, доказав отсутствие воздействия культуры (языка, членораздельной речи) на людей как внешнего явления, достояния общности, а не индивида.

Говоря о вербальной коммуникации, нельзя обойти вниманием направление, в котором язык рассматривается как формальная система, существующая независимо от человека и культуры. В отличие от историко-культурного подхода, язык здесь - статичная система, подобная математическим построениям. Основателем такого взгляда на язык был Р. Декарт. Именно он поставил перед собой задачу создания языка как исчисления, т. е. языка, который упорядочил бы процессы человеческого мышления. Декарт высказал это положение в 1629 г. Спустя более 30 лет, в 1666 г., Г.В. Лейбниц сформулировал идею «пазиграфии», или искусства понимания, при помощи общих письменных знаков для всех народов на земле. Основную цель данного подхода к языку его основатели видели в улучшении коммуникации, понимания представителями различных народов друг друга. Эту же цель преследовал и Р. Декарт, обращаясь к лингвопроектированию, т. е. созданию языка (или языков), более ясно и четко выражающего мысли человека по сравнению с естественными языками, в которых присутствуют двусмысленность и многозначность. Способ преодоления непонимания основатели такого подхода видели в улучшении естественного языка, совершенствовании его логической структуры и создании языка-исчисления, а также новых языков, которые бы могли осуществлять функцию общечеловеческого общения и обеспечивать понимание между людьми.

Такой формальный подход существенно отличался и от идей Платона, и от точки зрения И. Канта. Последний полагал, что улучшить общение между народами возможно лишь на основе понимания содержания их культур и истории отдельных общностей людей. Не соответствовал формальный подход и положениям Э. Сэпира, который считал, что общечеловеческим языком станут несколько естественных языков. В настоящее время можно утверждать, что идея Р. Декарта о создании нового языка, который бы облегчил общение народов, недостижима. Был создан ряд искусственных языков (идо, эсперанто интерлингва, нео), но они не стали «живыми» языками общения. Вместе с тем попытки улучшить язык формально-логическим способом, предпринятые от Декарта до Витгенштейна, дали интересные результаты. Среди них - рождение символической (математической) логики, появление утонченной теории познания неопозитивистов, которая в конечном счете привела к созданию языков программирования, т. е. дала возможность общаться с компьютером.

Однако в лингвистике формальный подход к языку стал не средством, а самоцелью. В рамках структурного подхода решались внутренние задачи данной дисциплины. Более же продуктивным направлением в разработке языка-исчисления были логико-математические исследования. Кратко охарактеризуем некоторые этапы исследования языка как формальной системы.

Идеи Р. Декарта, идеи создания нового языка получили продолжение в трактате А. Арно и Б. Лансело «Всеобщая и рациональная грамматика» (1660), известном также как «Грамматика Пор-Рояля». Последующую и более продуктивную реализацию идея организации «более ясного» языка получила в трактате А. Арно и П. Николя «Логика и искусство мыслить» (или «Логика Пор-Рояля», 1662). Все достижения, связанные с созданием формализованного математического языка, лежат вне плоскости достаточно схоластических построений структуралистов, которые решали свои внутренние задачи (это касается и Ф. Соссюра, и пражской, и датской школ). Не надо забывать, что продуктивные решения в области языка исчислений были найдены раньше появления структурализма в лингвистике. Достижения «Логики Пор-Рояля» получили дальнейшее развитие лишь спустя почти 200 лет в работах английского математика Дж. Буля «Математический анализ логики» (1847), «Логическое исчисление» (1848), «Исследование закономерностей мысли» (1854), а также в трудах американского ученого Ч.С. Пирса.

В дальнейшем идея создания языка исчисления получила развитие в теоретических построениях неопозитивизма и разнообразных конкретных формах формализованных языков в рамках символической (математической) логики. Это в свою очередь привело к переходу от кодирования на ЭВМ к разработке языков программирования. Из совокупности программ возникли различные операционные системы, среди них известная всем Windows. Самое существенное отличие формализованных языков от структурного подхода в лингвистике состоит в том, что в них основа исчисления - слово (понятие), а не более дробные по отношению к слову единицы (как у структуралистов).

Ф. Соссюр, объединив положения О. Конта (статика, динамика), Э. Дюркгейма (язык-речь), а также А. Арно и Б. Лансело, создал весьма сложную для понимания теорию языка, основной особенностью которой было рассмотрение последнего как формальной системы, независимой от человека. Ф. Соссюр использовал для построения своей теории более низшие, чем слово, иерархические уровни. Тем самым он положил начало структурной лингвистике. Особый интерес в его теории представляет проблема ценностей знака. «В центре концепции Соссюра лежит теория ценностей (значимости) лингвистического знака, восходящая к учению о меновой стоимости в политической экономии». Соссюр пишет об этом следующим образом: «Ценность (в наибольшей степени и в любой момент) является синонимом члена, входящего в систему (исходных членов), и точно так же она в столь же большой степени является синонимом предмета, на который ее можно обменять».

Очень высоко оценил структурный подход Ф. Соссюра К.К. Леви-Строс: «Вся природа - по Соссюру, на том основании, что передача наследственной информации в клетке подчиняется законам, вскрытым в "Курсе общей лингвистики"». Аналогичные идеи высказывал Н.Я. Марр. Согласно его учению все слова всех языков мира можно свести к четырем лексическим элементам: САЛ, ВЕР, ЙОН и РОШ. Леви-Строс, как и Соссюр, ратовал за изучение языка, который он отождествлял с культурой в целом, математическими методами. Он возлагал большие, но увы, несбывшиеся надежды, на революционные, по его мнению, открытия комбинаторики (раздел теории вероятностей) и теории информации в разрешении этнологических проблем. И в этом могла бы помочь общая теория знаковых систем, частью которой должна быть этнология.

Самое парадоксальное в проблеме разработки языка как исчисления состоит в том, что практически важную задачу создания формальных систем выполнили одни ученые, а методологию и даже философию «исчисляющего» мира и человека использовали другие. При этом «методология исчисляющего мира» совершенно не связана с действительно реальным революционным прорывом - созданием языков программирования.

Итак, исследование языка как формальной системы не привело к созданию метаязыка, облегчившего общение народов. Логико-математические исследования в конечном счете привели к созданию базы для разработки формальных языков программирования - средства общения с ЭВМ. В связи с этим существенным представляется вопрос: как понимают язык-речь сторонники структурализма или что есть коммуникация согласно этой доктрине? С точки зрения Леви-Строса, все проблемы языка и культуры можно решить с помощью неких математических методов. По отношению к коммуникации это означает обмен словами. Независимость языка в теории Леви-Строса очень близка к абсолютизации роли грамматики Б. Уорфа. И для Леви-Строса, и для Уорфа язык выступает в качестве абсолюта, вне времени и пространства, и управляет всеми людьми. Леви-Строс к этой абсолютизации добавляет связь с бессознательными структурами. В результате символическое у Леви-Строса, т. е. язык и обмен (сделка, соглашение), имеет своим источником бессознательные структуры и доминирует над всеми остальными сферами бытия человека. При этом у Леви-Строса символическое порождает само себя. Положение Леви-Строса «мифы придумывают друг друга» - наилучшая иллюстрация такого самопорождения. Человеку же отводится пассивная роль в функционировании уже сложившихся структур, ибо не индивид придает смысл структуре, в которой он живет, а сама структура определяет смысл его жизни.

Вполне возможно, в абсолютизации символического языка на Леви-Строса сильно повлиял основатель структурного психоанализа Ж. Лакан, считавший, что символическое несводимо к человеческому опыту и к историческим или физическим факторам. Именно Лакан заявил: «Мы являемся существами не говорящими, а говоримыми, не мыслящими, а мыслимыми». Лакану также принадлежат оригинальная аналогия строения бессознательного и языка («бессознательное структурировано как язык») и весьма тонкий анализ коммуникации с пациентом во время сеанса психотерапии. Он полагал, что «сама Эдипова ситуация заложена в человеческом языке...»21. В понимании роли языка как некоторого независимого абсолюта позиция Лакана близка к радикальным формулировкам Уорфа. Немаловажным моментом является то, что Уорф, так же как и Леви-Строс, считал, что язык (и соответственно коммуникация) есть следствие соглашения (сделки) между людьми.

Какие же выводы можно сделать из исследований языка как формальной системы, или структуры, относительно понимания коммуникации? Первое: язык - это некая независимая от человека и культуры система, которую люди используют в результате соглашения (сделки) как средство коммуникации.

Второе: язык есть некая формальная абсолютная система, в определенном смысле господствующая над человеком. При этом «символическое» (язык) реальнее действительности и само себя порождает. Третье: символическое (язык) тесно взаимодействует с бессознательным, которое может быть интерпретировано как генетическая врожденная основа языка. Отсюда можно сделать вывод об индивидуально-генетической детерминации языка и речи. Основным значением коммуникации для структуралистов является рассмотрение ее как результата соглашения (сделки). К подобной характеристике коммуникации вполне применимы слова У. Джеймса: «Мы торгуем истинами друг с другом». Они будут справедливы для квалификации коммуникации структуралистами. Необходимо лишь «истины» заменить на «слова».