Как М. Горький раскрывает проблему гуманизма в пьесе "На дне"? В чем заключается гуманизм пьесы м,горького "на дне"

Россия конца 1890-х-начала 1900-х годов переживала глубокий социально-экономический кризис. Это было время резко обострившихся противоречий между “верхами” и “низами”. Россия стояла накануне великих перемен, накануне “бури”. Все это не могло не найти отражения в литературе как одной из форм общественного сознания. Пьеса М. Горького “На дне” показала последнюю ступень человеческого падения, отчаяния и бесправия. “Так больше продолжаться не может, человек окончательно унижен и оскорблен”, - будто говорит нам писатель.

В основе произведения лежит острый социальный конфликт: противоречие между действительным положением человека в обществе и его высоким назначением. Социальный конфликт осложняется философским: столкновение ложного гуманизма, гуманизма пассивного сострадания и гуманизма активного, истинного. Носителем ложного гуманизма в пьесе выступает странник Лука. Взгляд его на жизнь весьма своеобразен. Луке жаль людей, потому что они слабы, он не верит в них. По словам странника, люди - “блохи” и уповать нужно только на Бога. Оставаясь верным своей теории о ничтожности человека, Лука считает, что правда людям не нужна и единственный способ помочь им - солгать. В одной из статей Горький писал, что подобный типаж- “утешитель-профессионал” - весьма распространен среди бродяг и странников “по святым местам” и что подобная философия - результат холодной души, которая устала от людских жалоб и нашла удобный способ отстраниться от человеческого горя. Кстати, Толстой отрицательно отзывался об этом персонаже, говоря, что “в доброту его не веришь”. И в пьесе писатель доказывает ложность подобного гуманизма. Утешительная ложь Луки пагубно сказывается на Актере, который поверил старику, попытался изменить жизнь, строя иллюзии. Но беспощадная действительность заставляет Актера взглянуть правде в глаза, и он не выдерживает - кончает жизнь самоубийством.

Горький разоблачает самую суть “утешительства” - “лжи во спасение”. Лука приводит притчу о человеке, который верил в существование праведной земли, а когда ученый доказал, что такой земли нет, человек с горя повесился. Суть притчи, с точки зрения странника, в том, как спасительна для людей иногда ложь и как не нужна и опасна бывает правда. Но возможна и другая трактовка: не следует верить в красивые мифы, потому что это заставляет терпеть унижения реальной жизни без желания ее как-то изменить. Отсюда реакционная роль философии пассивного сострадания и утешительной лжи: она примиряет угнетенных с угнетателями, оправдывает классовое неравенство, внушает угнетенным терпение и смирение. Иначе говоря, гуманизм Луки унижает человека, поскольку расслабляет его силы, размагничивает волю к борьбе и примиряет его с гнусной действительностью.

Позиции Луки противопоставлена другая - Сатина. Мы не можем назвать его положительным героем, так как он непригоден к настоящему делу, к труду, а его протест против неправды жизни не идет дальше бесплодного анархического бунтарства. Но в некотором отношении он поднимается над окружающими: смел, умен, выше сытости, мещанской морали, истинное положение вещей видит глубже, чем другие, был когда-то образованным человеком (много читал, даже выступал в театре). Горький говорил, что речь о человеке, о правде некому сказать лучше и ярче Сатина, хотя и подчеркивал резкий контраст между “бывшим человеком” и его речью. Когда персонаж произносит высокие слова о Человеке, создается ощущение, что мы слышим голос самого писателя, голос предреволюционного времени.

Интересно отношение Сатина к Луке. Критикуя старика, проповедующего упование на Бога и утверждающего, что люди слабы и ничтожны, Сатин одновременно берет его под защиту: “Человек - вот правда! Он это понимал. Он врал... но - это из жалости к вам... Есть много людей, которые лгут из жалости к ближнему...” По этому поводу Горький говорил, что из утешений хитрого Луки Сатин сделал свой вывод - о ценности всякого человека. Не в том не прав Лука, что он жалеет (в сердце человека должно быть место для жалости), а в том, что только жалеет и ничем другим помочь людям не может. Гуманизм идей Сатина - в другом. Герой обличает общество, основанное на лжи и не дающее людям узнать правду. “Кто слаб душой... и кто живет чужими соками, - тем ложь нужна... одних она поддерживает, другие- прикрываются ею... Ложь - религия рабов и хозяев. Правда - бог свободного человека!” В правде Сатина умещаются и признание страшной, тяжелой жизни, и утверждение светлого разума человека. Вот истинный гуманизм с точки зрения Горького: смотреть жестокому миру в лицо, но верить в победу света над мраком, в Человека с большой буквы. Только такой гуманизм зовет к борьбе за жизнь, достойную человека.

Проблема гуманизма в пьесе М. Горького «На дне»

Видеть несправедливость и молчать - это значит самому участвовать в ней.

Ж. Ж. Руссо

Россия конца 1890-х - начала 1900-х годов переживала глубокий социально-экономический кризис. Это было время противоречий между "верхами" и "низами". В стране назревала революционная ситуация. Россия стояла накануне великих перемен, накануне "бури".

Все это не могло не найти отражения в литературе, как одной из форм общественного сознания. Пьеса М. Горького "На дне" показала последнюю ступень человеческого убожества, отчаяния и бесправия в сопоставлении с защитой человека и его правды.

В основе пьесы лежит острый социальный конфликт: противоречие между действительным положением человека в обществе и его высоким назначением; противоречие между массами и самодержавными порядками в буржуазно-помещичьей России, которые низводят людей до трагической участи бездомных бродяг. Социальный конфликт осложняется философским: столкновение ложного гуманизма, гуманизма пассивного сострадания и гуманизма истинного, активного, подлинно человеческого.

Носителем ложного гуманизма в пьесе выступает странник Лука. Взгляд его на жизнь весьма своеобразен. Лука видит жизнь "на дне", ему жаль людей, он не верит в них. По словам Луки, люди - "блохи", и в жизни нужно только уповать на Господа Бога. Оставаясь верным своей теории о ничтожности человека, Лука считает, что правда людям не нужна и единственный способ помочь им - солгать. В статье "О пьесах" Горький писал: "Наиболее распространен среди бродяг и странников "по святым местам" утешитель-профессионал, ремесленник, он утешает потому, что за это кормят...", и для того, чтобы люди "не надоедали своими жалобами, не тревожили привычного покоя ко всему притерпевшейся холодной души".

Утешительная ложь Луки пагубно сказывается на Актере, одном из представителей людей "дна". Актер поверил старику. Для него начинается новая ступень его существования - жизнь в мире иллюзий и надежд. Но беспощадная действительность заставляет Актера взглянуть правде в глаза, и он не выдерживает - кончает жизнь самоубийством.

Горький разоблачает самую суть "утешительства" - "лжи во спасение", то есть резко критикует толстовство в одной из его распространенных форм. Не случайно Л. Толстой отрицательно отозвался о Луке, говоря Горькому: "Несимпатичный У Вас старик. В доброту его не веришь".

Горький называет Луку "хитрым", "жуликом". Лука проповедует ложь, чтобы поддержать дух несчастных людей, облегчить им несносную жизнь. Он приводит притчу о человеке, который верил в существование праведной земли; когда ученый доказал, что такой земли нет, человек с горя повесился. Этим Лука хотел подтвердить, как спасительна для людей иногда ложь и как не нужна и опасна бывает правда. Отсюда реакционная роль философии пассивного сострадания и утешительной лжи: она примиряет угнетенных с угнетателями, оправдывает классовое неравенство, внушает угнетенным терпение и смирение. Гуманизм Луки буржуазный, он основан на ложном представлении о том, что порядок изменить нельзя, что человек по своей природе ничтожен, слаб разумом и духом. От жалости Луки несет мертвечиной, потому что он не может дать людям ничего, кроме жалости, и потому, что его жалость есть фактическое признание законности коварства Костылевых и Василис. Иначе говоря, жалость Луки унижает человека, расслабляет его силы, размагничивает волю к борьбе и примиряет его с гнусной действительностью.

Противопоставлением Луке является Сатин. Мы не можем назвать Сатина положительным героем, так как он непригоден к настоящему делу, к труду (его протест против неправды жизни не идет дальше бесплодного анархического бунтарства), неспособен к борьбе за лучшую долю. Но в некотором отношении он поднимается над окружающими: смел, умен, выше сытости, мещанской морали, истинное положение вещей видит глубже, чем другие, был когда-то образованным человеком (много читал, даже выступал в театре). Горький говорил, что речь о человеке, о правде, кроме Сатина, некому сказать лучше и ярче, хотя автор пьесы вместе с тем подчеркивал резкий контраст между "бывшим человеком", босяком Сатиным, и его речью. И когда он произносит высокие слова о Человеке, создается ощущение, что мы слышим голос Горького, голос времени (накануне революции), забывая о самом Сатине.

Интересно отношение Сатина к Луке. Критикуя Луку, проповедующего упование на Бога и утверждающего, что люди слабы и ничтожны, он одновременно берет его под защиту: "Человек - вот правда! Он это понимал. Он врал... но - это из жалости к вам... Есть много людей, которые лгут из жалости к ближнему..."

По этому поводу Горький говорил, что и "из утешений хитрого Луки Сатин сделал свой вывод - о ценности всякого человека". Не в том неправ Лука, что он жалеет (в сердце человека должно быть место и для жалости), а в том, что он только жалеет и ничем другим помочь людям не может. Вот тогда-то и произносит Сатин свой знаменитый монолог, в котором утверждает: "Все - в человеке, все -*- для человека!"

Сатин в пьесе становится обличителем общества, которое бросило его на "дно" жизни, как бросило тысячи таких, как он, и заставило влачить жалкое существование. Он обличает общество, основанное на лжи и не дающее людям узнать правду: "Кто слаб душой... и кто живет чужими соками, - тем ложь нужна... одних она поддерживает, другие - прикрываются ею. Ложь - религия рабов и хозяев... Правда - бог свободного человека!" Сатин дает человеку высокую оценку: "Существует только человек, все же остальное - дело рук и его мозга! Че-ло-век!.. Надо уважать человека! Не жалеть... не унижать его жалостью... уважать надо!.. Хорошо это... чувствовать себя человеком!.."

В правде Сатина умещается и признание страшной, тяжелой жизни, и утверждение светлого разума человека вера в победу света над мраком, вера в Человека с большой буквы.

Все герои пьесы "На дне" по разным причинам ушли от жизни, от борьбы за ее изменение. Хотя в пьесе нет ни одного персонажа, который занимал бы верхнюю жизненную позицию, знал путь к правде, все же правда и образ человека возвышаются над всеми этими людьми, над всей страшной тьмой действительности и зовут к борьбе, к счастью, к жизни, достоиной человека.

Вот почему пьеса воспринималась, по мнению В. И. Качалова, "как пьеса буревестник, которая предвещала грядущую бурю и к буре звала". Вот почему она стала гимном человеку, а ее создатель - великим гуманистом, провозгласившим на весь мир: "Че-ло-век! Это - великолепно! Это звучит... гордо!"

Горького “На дне” показала последнюю ступень человеческого падения, отчаяния и бесправия. “Так больше продолжаться не может, человек окончательно унижен и оскорблен”, - будто говорит нам писатель. В основе лежит острый социальный конфликт: противоречие между действительным положением человека в обществе и его высоким назначением. Социальный конфликт осложняется философским: столкновение ложного гуманизма, гуманизма пассивного сострадания и гуманизма активного, истинного. Носителем ложного гуманизма в пьесе выступает странник Лука. Взгляд его на жизнь весьма своеобразен.

Луке жаль людей, потому что они слабы, он не верит в них. По словам странника, люди - “блохи” и уповать нужно только на Бога. Оставаясь верным своей теории о ничтожности человека, Лука считает, что людям не нужна и единственный способ помочь им - солгать. В одной из статей Горький писал, что подобный типаж- “утешитель-профессионал” - весьма распространен среди бродяг и странников “по святым местам” и что подобная философия - результат холодной души, которая устала от людских жалоб и нашла удобный способ отстраниться от человеческого горя. Кстати, Толстой отрицательно отзывался об этом персонаже, говоря, что “в доброту его не веришь”. И в пьесе писатель доказывает ложность подобного гуманизма. Утешительная ложь Луки пагубно сказывается на Актере, который поверил старику, попытался изменить жизнь, строя иллюзии.

Но беспощадная действительность заставляет Актера взглянуть правде в глаза, и он не выдерживает - кончает жизнь самоубийством. Горький разоблачает самую суть “утешительства” - “лжи во спасение”. Лука приводит притчу о человеке, который верил в существование праведной земли, а когда ученый доказал, что такой земли нет, человек с горя повесился. Суть притчи, с точки зрения странника, в том, как спасительна для людей иногда ложь и как не нужна и опасна бывает правда. Но возможна и другая трактовка: не следует верить в красивые мифы, потому что это заставляет терпеть унижения реальной жизни без желания ее как-то изменить. Отсюда реакционная роль философии пассивного сострадания и утешительной лжи: она примиряет угнетенных с угнетателями, оправдывает классовое неравенство, внушает угнетенным терпение и смирение. Иначе говоря, гуманизм Луки унижает человека, поскольку расслабляет его силы, размагничивает волю к борьбе и примиряет его с гнусной действительностью.

но - это из жалости к вам... Есть много людей, которые лгут из жалости к ближнему...” По этому поводу Горький говорил, что из утешений хитрого Луки Сатин сделал свой вывод - о ценности всякого человека. Не в том не прав Лука, что он жалеет (в сердце человека должно быть место для жалости), а в том, что только жалеет и ничем другим помочь людям не может. Гуманизм идей Сатина - в другом.

Герой обличает общество, основанное на лжи и не дающее людям узнать правду. “Кто слаб душой... и кто живет чужими соками, - тем ложь нужна... одних она поддерживает, другие- прикрываются ею...

Ложь - религия рабов и хозяев. Правда - бог свободного человека!” В правде Сатина умещаются и признание страшной, тяжелой жизни, и утверждение светлого разума человека. Вот истинный гуманизм с точки зрения Горького: смотреть жестокому миру в лицо, но верить в победу света над мраком, в Человека с большой буквы. Только такой гуманизм зовет к борьбе за жизнь, достойную человека.

Пьеса М. Горького «На дне» была написана
в 1902 году, в переломный момент для истории
России. Автор вводит в русскую литературу
нового героя - люмпена, босяка, но рассказы-
вает о нем по-новому. Тема людей «дна» не
нова для русской литературы: , Досто-
евский, Гиляровский обращались к этой теме.
Сам Горький отмечал, что пьеса явилась ито-
гом его почти двадцатилетних наблюдений
над миром «бывших людей».
Мрачный быт костылевской ночлежки
изображен Горьким как воплощение соци-
ального зла. Автор описывает этот приют
убогих и «сирых»: подвал, похожий на пеще-
ру, каменные своды, закопченные, с обва-
лившейся штукатуркой. Под сводами косты-
левского подземелья оказались люди самого
различного характера и социального поло-
жения. Каждый из них наделен своими, ин-
дивидуальными чертами. Здесь и рабочий
Клещ, живущий надеждой на возвращение
к честному труду, и вор Васька Пепел, жаж-
дущий правильной жизни, Актер, погло-
щенный воспоминаниями о своей былой сла-
ве, Настя, страстно рвущаяся к настоящей,
большой любви. Все эти люди, конечно, до-
стойны лучшей участи. Тем трагичней их
положение.
Рисуя обитателей костылевской ночлеж-
ки и отмечая в них человеческие черты, до-
стойные сострадания, Горький вместе с тем
говорит о бессилии босяков, их непригоднос-
ти для дела переустройства России. Каждый
обитатель ночлежки живет надеждами, но
сделать что-нибудь, изменить свое -плачев-
ное положение не может в силу трагическо-
го стечения обстоятельств. И остаются одни
только декларации о том, что «человек… зву-
чит гордо». Но вот появляется в пьесе новый,
неведомо откуда взявшийся персонаж - Лу-
ка. Вместе с ним появляется новый мотив
в пьесе: возможность утешения или дополни-
тельной надежды.
Сам Горький указывал, в чем состояла
главная проблема пьесы. Основной вопрос,
который он хотел поставить, сводился к то-
му, что нужнее - истина или сострадание.
Что нужнее? Нужно ли доводить сострада-
ние до того, чтобы пользоваться ложью, как
Лука? Эти слова Горького весьма знамена-
тельны. За ними стоит глубокая философ-
ская мысль, точнее, вопрос: что лучше - ис-
тина или сострадание, правда или ложь во
спасение. Пожалуй, этот вопрос так же сло-
жен, как и сама жизнь. Над разрешением его
бились многие поколения. Тем не менее, по-
пытаемся найти ответ на него.
Странник Лука выполняет в пьесе роль
утешителя. Анну он успокаивает разговором
о блаженной тишине после смерти. Пепла он
соблазняет картинами вольной и свободной
жизни в Сибири. Несчастному пьянице Акте-
ру он сообщает об устройстве специальных
лечебниц, где лечат алкоголиков. Так он по-
всюду сеет слова утешения и надежды. Жаль
только, что все его обещания основаны на
лжи. Нет вольной жизни в Сибири, нет спасе-
ния Актеру от его тяжелого недуга. Умрет не-
счастная Анна, так и не повидавшая настоя-
щей жизни, мучимая мыслью, «как бы больше
другого не съесть».
Намерения Луки помочь другим людям
кажутся понятными. Он рассказывает притчу
о человеке, который верил в существование
праведной земли. Когда некий ученый дока-
зал, что такой земли нет, человек с горя пове-
сился. Этим Лука хочет лишний раз подтвер-
дить, насколько спасительной может быть для
людей иногда ложь, и как не нужна и опасна
для них зачастую бывает правда.
Эту философию оправдания спасительной
лжи Горький отвергает. Ложь старца Луки,
подчеркивает Горький, играет реакционную
роль. Вместо того чтобы звать на борьбу про-
тив неправедной жизни, он примиряет угне-
тенных и обездоленных с угнетателями и ти-
ранами. Эта ложь, по мнению автора пьесы,
есть выражение слабости, исторического бес-
силия. Такова позиция автора.
Мы видим, что сама композиция пьесы, ее
внутреннее движение, разоблачают филосо-
фию Луки. В начале пьесы каждый из героев
одержим своей мечтой, своей иллюзией. Появ-
ление Луки с его философией утешения и
примирения укрепляет в обитателях ночлеж-
ки уверенность в правоте их неясных и при-
зрачных увлечений и дум. Но вместо мира и
тишины в костылевской ночлежке назревают
драматические события, которые достигают
своей кульминации в сцене убийства старика
Костылева. Сама действительность, сама суро-
вая правда жизни, отраженная в пьесе, опро-
вергает утешительную ложь Луки. В свете
происходящего на сцене благостные разгла-
гольствования Луки кажутся фальшивыми.
Горький прибегает к необычному композици-
онному приему - он задолго до финала, в тре-
тьем акте, убирает одного из главных героев
пьесы: Лука исчезает и в последнем, четвер-
том акте уже не появляется на сцене.
Философию Луки открыто отвергает про-
тивопоставленный ему Сатин. «Ложь - рели-
гия рабов и хозяев. Правда - Бог свободного
человека!» - говорит он. Из этого вовсе не
следует, что Сатин - положительный герой.
Главное достоинство Сатина в том, что он
умен и лучше всех видит неправду. Но к на-
стоящему делу Сатин непригоден.
Фактического ответа на вопрос автора:
«Что лучше: истина или сострадание?» в пье-
се нет. Иногда кажется, что ложь во спасение
необходима. Лука старается дать погибаю-
щим людям хоть какую-то надежду. Он уте-
шает их, успокаивает, несет облегчение оби-
тателям «дна». Все же остальные клянут
жизнь… и грешат, грешат, грешат. А человек
живет надеждой!
Гуманистическая идея пьесы оказалась
выше тех рамок, которые обозначил сам ав-
тор. Горький, разъясняя артистам МХАТа,
как должны играть актеры в его пьесе, гово-
рил, что Лука - «человек хитрый, себе на
уме, ловко пользующийся расположением к
себе людей». Но артист Москвин, игравший
Луку, сыграл его так искренне, проникновен-
но и убедительно, что вышел за рамки, наме-
ченные Горьким. Образ Луга^ оказался более
гуманным и вечным, чем пламенные монологи
шулера Сатина.