Как живут тунгусы. Тунгусское племя

Эвенки, или тунгусы (самоназвание эвэнкил, ставшее официальным этнонимом в 1931 году; старое название – тунгусы от якут. тоҥ уус) – коренной народ Российской Федерации (Восточная Сибирь). Живут также в Монголии и на северо-востоке Китая. Отдельные группы эвенков были известны как орочены, бирары, манегры, солоны. Язык – эвенкийский, принадлежит к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Выделяется три группы диалектов: северная, южная и восточная. Каждый диалект подразделяется на говоры.

География

Эвенки населяют обширную территорию от Енисея на западе до Охотского моря на востоке. Южная граница расселения проходит по левобережью Амура и Ангаре. В административном отношении эвенки расселены в границах Иркутской, Амурской, Сахалинской областей, республик Якутии и Бурятии, Красноярского, Забайкальского и Хабаровского краёв. Эвенки присутствуют также в Томской и Тюменской областях. На этой гигантской территории они нигде не составляют большинства населения, живут в одних поселениях вместе с русскими, якутами, бурятами и другими народами.

Разность теорий происхождения

А.П. Окладников

Корифеи советской антропологии – А.П. Окладников и Г.М. Василевич – считали прародиной тунгусов Забайкалье. Эта теория была весьма влиятельной во второй половине XX столетия и имела множество последователей. Впрочем, некоторые из них предлагали собственные варианты этногенеза эвенков в рамках данной теории.

Так, В.А. Туголуков также считает прародиной эвенков Забайкалье (а также северное Приамурье), однако при этом, ссылаясь на письменные источники, утверждает, что непосредственными предками современных тунгусов были племена увань. Эти племена, наряду с мохэсцами и чжурчжэнями, по его мнению, происходили от одного народа – хи (исследователь полагает, что именно от сочетания этих двух этнонимов – «увань» и «хи» – произошло самоназвание «эвенки»). Согласно гипотезе В.А. Туголукова, в 12-13 вв. тунгусы под давлением чжурчжэней мигрировали из Приамурья и Забайкалья в Сибирь, где смешались с местным населением, в результате чего появились современные эвенки.

Сторонником забайкальской теории происхождения тунгусов был также известный археолог-дальневосточник Э.В. Шавкунов. Древними предками тунгусов он называет носителей культур карасукского типа, мигрировавших в Южную Сибирь и Забайкалье (а на рубеже веков – в районы Верхнего Приамурья, на юг Маньчжурии и Приморья) из глубин Центральной Азии. Забайкальскую теорию поддерживает также современная исследовательница Е.И. Деревянко. Занимаясь воссозданием культуры уже упоминавшихся выше предков тунгусо-маньчжурских народов – мохэсцев, она показала, что их прародиной был не юг Дальнего Востока, а Восточное Забайкалье, Верхний Амур и северо-восточная часть Монголии.

Или все-таки с юга?

Однако в среде ученых были и другие мнения о происхождении эвенков. Так, выпускник Благовещенского пединститута (ныне БГПУ), теперь уже академик А.П. Деревянко, вначале придерживавшийся гипотезы Окладникова, позже изменил свое мнение. Опираясь на новые археологические данные, он пришел к выводу, что зарождение тунгусского этноса произошло еще в конце 3 – 2 тысячелетиях до н.э. на территории Дунбэя (Маньчжурия) и Среднего Амура. По его мнению, именно в это время из низовьев Амура двинулись вверх некие неолитические племена, вытеснив часть коренных обитателей среднего Амура на север, в таежную зону, где и произошло окончательное оформление культуры северных тунгусов (эвенков).

Особенно жестко противостоят «северной» теории происхождения эвенков работы известного антрополога В.П. Алексеева, где отмечается, что достаточно скудное охотничье хозяйство в Сибири не могло вызвать избыточного расселения и, следовательно, переселения тунгусов на юг (в Приамурье и Приморье).

Опираясь на археологические материалы, В.П. Алексеев в некотором смысле возвращается к старой точке зрения С.М. Широкогорова о южной прародине тунгусских народов. По его мнению, предки тунгусов были земледельцами, однако в связи с ростом населения они вынуждены были осваивать северные территории и переходить к охотничьему промыслу. Итак, мнения ученых разделились. До сих пор, несмотря на обилие археологических, лингвистических и этнографических данных, исследователи сходятся только в одном – происхождение эвенков по сей день остается загадкой.

Численность

Численность эвенков к моменту их вхождения в состав России (XVII век) оценивалась приблизительно в 36135 человек. Наиболее точные данные об их численности дала перепись 1897 года – 64 500, при этом родным языком считали тунгусский 34 471 человек, остальные – русский (31,8 %), якутский, бурятский и другие языки.

По итогам переписи 2002 года, в Российской Федерации проживали 35 527 эвенков. Из них около половины (18 232) жили в Якутии.

В Китае, по данным переписи 2010 года, численность эвенков и орочонов вместе взятых была 39 534. Они образуют две из 56 официально признанных национальностей КНР.
В Монголии в 1992 году проживало до тысячи эвенков, однако, возможно, более не говорящих на своём языке.

История Эвенков

Происхождение эвенков связано с Байкальским регионом, откуда они, по-видимому, в начале второго тысячелетия нашей эры расселились по обширному региону. Западные группы эвенков живут в Томском Приобье, северные – до побережья морей Северного Ледовитого океана, восточные – на Охотском побережье и в Приамурье, южные – в Китае и Монголии.

Ко времени вхождения в состав Русского государства (17 в.) эвенки делились на патрилинейные экзогамные роды; вели кочевой образ жизни, занимались оленеводством, охотой, отчасти рыболовством. По религии с начала 17 века считались православными, но сохраняли формы дохристианских верований (шаманство). В 1930 году в пределах Красноярского края был образован Эвенкийский национальный округ. В советское время была создана эвенкийская письменность, ликвидирована неграмотность. Многие кочевые эвенки перешли к оседлости. Помимо традиционных занятий у эвенков развиваются земледелие, животноводство, звероводство.

До 1931 года эвенки вместе с эвенами были известны как тунгусы. Наряду с общим этнонимом отдельные территориальные подразделения эвенков и их этнографические группы, имеют собственные наименования: орочон («оленные» в Забайкалье и Приамурье), илэ (охотники и оленеводы Верхней Лены и Подкаменной Тунгуски), килен (от Лены до Сахалина), солон («верхние по течению», часть амурских эвенков), хамниган (монголо-бурятское обозначение эвенков-скотоводов), кроме того – бирары, самагиры, манегиры, мурчены.

В этнокультурном плане эвенки не едины. Это нашло отражение в письменных источниках, где упоминаются «пешие», «бродячие» и «кочевые» тунгусы. В основе различий лежит хозяйственная деятельность различных территориальных групп эвенков – оленеводов, охотников и рыболовов. Культурное своеобразие отдельных групп эвенков сформировалось под влиянием соседних народов: самодийцев, якутов, бурят, народов Амура.

Эвенки имеют ярко выраженные монголоидные черты, при слабой пигментации, что соответствует байкальскому антропологическому типу североазиатской расы. У южных групп эвенков наблюдается примесь центральноазиатского типа. Эвенкийский язык входит в северную (тунгусскую) подгруппу тунгусо-маньчжурской группы языков. Широкое расселения эвенков определяет деление языка на диалектные группы: северную, южную и восточную.

Широта расселения, межэтнические контакты, исходный многокомпонентный состав эвенков позволяют говорить об отсутствии у них этнического единства. Ареал расселения эвенков принято делить по условной границе Байкал–Лена. Культурные различия между эвенками этих территорий существенны и фиксируются во многих культурных составляющих: тип оленеводства, орудия труда, утварь, традиции татуировки, антропологических черт (байкальский антропологический тип на востоке и катангский на западе), языке (западные и восточные группы говоров), этнонимии.

Социальное устройство

Общины эвенков объединялись летом для совместного выпаса оленей и проведения праздников. Включали несколько родственных семей, насчитывали от 15 до 150 человек. Были развиты формы коллективного распределения, взаимопомощи, гостеприимства и т. п. До XX в. сохранился обычай (нимат), обязывающий охотника отдавать часть добычи сородичам. До XVII в. было известно до 360 отцовских родов численностью в среднем по 100 человек, связанных единством происхождения, общим культом огня. Назывались обычно по имени предка: Самагир, Калтагир и др. во главе рода – авторитетный старейшина – вождь («князец»), лучший охотник-воин из молодых, шаман, кузнец, богатые оленеводы. В конце XIX в. эвенки кочевали группами – зимой по 2–3 семьи, летом – по 5–7. В кочевую группу входили как родственные семьи, так и неродственные. Сохранялись родовая экзогамия, коллективный промысел. Старые роды распадались на более мелкие новые.

Основные занятия

Основные занятия енисейских эвенков – таежное оленеводство, охота, в меньшей степени сезонное рыболовство. Оленеводство имело в основном транспортное значение. Преобладали маленькие стада по 25–30 голов. Оленей использовали под вьюк, для верховой езды, доили. Рыболовство имело подсобное значение, ловили ставными сетями, плетеными мордами в запорах, острогами, крючками.

Охотились эвенки скрадом, гоном на лыжах, с собакой, верхом на оленях, загоном с ямами, изгородями, с оленем-манщиком, манками, сетью, подкарауливанием у водопоя и переправы.

Объекты охоты: дикий олень, лось, медведь, пушные звери (соболь, белка и т. д.), боровая дичь. Использовали при этом лук, самострел, копье, ловушки, петли; с XVIII в. – огнестрельное оружие и капканы. Своеобразное орудие охоты – кото, или уткэн – большой нож на длинной рукояти, применявшийся как оружие против медведя и для расчистки зарослей.

Была развита домашняя обработка шкур, кости, рога, бересты (среди женщин); делали домашнюю утварь из дерева и бересты, плели сети из крапивы, владели кузнечным делом. В Забайкалье и Приамурье частично переходили к оседлому земледелию и разведению крупного рогатого скота.

В настоящее время в качестве народных промыслов развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером (у восточных эвенков – шелком), аппликация мехом и тканью, тиснение по бересте (женщины).

Зимние стойбища состояли из 1–2 чумов, летние – до 10, во время праздников – из нескольких десятков. Чум (дю) имел конический остов из жердей, покрытый зимой шкурами, а летом – тисками (сшитыми полосами специально выделанной бересты).

При перекочевках каркас оставляли на месте. В центре чума устраивали очаг, над ним – горизонтальную жердь для котла.

Полуоседлые эвенки делали стационарное коническое сооружение, крытое корой лиственницы (голомо). Местами были также известны полуземлянки, заимствованные у русских срубные жилища, якутская юрта-балаган, в Забайкалье – бурятская юрта. Хозяйственные постройки – свайные настилы, срубные амбары и лабазы на невысоких сваях, вешала.

Одежда эвенков состоит из ровдужных или суконных натазников (хэрки), ноговиц (арамус), распашного кафтана из оленьей шкуры; под него надевался нагрудник, сшитый из меховых полосок и завязанный сзади. Женский нагрудник украшался бисером. Мужчины носили пояс с ножом в ножнах, женщины – с игольницей, трутницей и кисетом. Одежда украшалась полосками козьего и собачьего меха, бахромой, конским волосом, металлическими бляшками.

Позднее летний кафтан стал делаться из сукна, зимний – из оленьих шкур. Зимой шею и голову обматывали шарфом из хвостов пушных зверей. Илимпийские эвенки носили капорообразного покроя шапки, отороченные мехом. К югу от Нижней Тунгуски было распространено ношение мужчинами сложенных широким жгутом платков, повязанных вокруг головы. Летняя обувь делалась из кож, сукна, ровдуги; зимняя – из оленьего меха. До XIX в. было принято татуировать лицо. Традиционная прическа – длинные волосы, связанные на макушке и обмотанные тесьмой, расшитой бисером.

Основа традиционной пищи эвенков – мясо диких животных и рыба. Предпочитали вареное мясо с бульоном, обжаренные на рожнах мясо и рыбу, толченое вяленое мясо, заваренное кипятком и смешанное с голубикой, копченое мясо с брусникой, густой мясной суп с кровью, кровяную колбасу, зимний суп из сушеного мяса, заправленного мукой или рисом с толченой черемухой, вареную рыбу, растертую с сырой икрой.

Рыбу вялили – делали юколу, а из сушеной рыбы – муку (порса). Зимой ели строганину из рыбы и печени налима. Зерно и муку знали давно, но выпекать хлеб стали под влиянием русских. Летом потребляли ягоды, корни сараны, черемшу и лук. Основной напиток – чай, иногда с оленьим молоком, брусникой, шиповником. Курили листовой табак.

В конце XIX в. у эвенков преобладала малая семья. Имущество наследовалось по мужской линии. Родители обычно оставались жить с младшим сыном. Брак сопровождался уплатой калыма (тэри) или отработкой за невесту. Браку предшествовало сватовство, срок между ними порою достигал одного года. До начала XX в. были известны левират (женитьба на вдове старшего брата), в богатых семьях – многоженство (до 5 жен).

Фольклор

Постоянные герои – комические персонажи были также у бытовых рассказов. Из музыкальных инструментов известны варган, охотничий лук и другие, из танцев – хоровод, исполнявшийся под песенную импровизацию. Игры носили характер состязаний в борьбе, стрельбе, беге и др. Были развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером, у восточных эвенков – шелком, аппликация мехом и тканью, тис-нение по бересте (женщины).

Шаманство

Идея шаманов вполне мирится с любой системой верований в духов, так как для возможности существования ее необходима только вера в то, что есть люди, способные воспринимать, вселять в себя произвольно духов, входящих через такое посредство в особое общение с людьми. Поэтому идея шаманов и шаманства под разными названиями и формами может получить признание и распространение среди самых различных в культурном отношении народностей. В развитии идеи шаманов и шаманства можно наблюдать различные стадии и формы и некоторые явления, например, в русском сектантстве, в некоторых средневековых религиозных мистических течениях, должны рассматриваться, как результат развития чисто шаманистических идей.

Главнейшие духи тунгусов

Буга . У всех тунгусов, кроме Маньчжуров, есть представление об едином вечном существе, которое всюду и вечно пребывает и носит название фонетически близкое к Буга. Тем же термином тунгусы определяют и весь мир с включением земли, воды, неба и всего вообще существующего. Буга не вмешивается в дела людей, но является творцом и распределителем всего существующего, и обращаются к нему в весьма редких и важных случаях, как например, разделение родов и т. п. Представления о нем физического не имеется и он не изображается (Это может указывать на значительную его древность.). Вследствие указанных особенностей значение его в обычной жизни невелико.
Дух неба . Большее значение имеет дух неба, который у разных народностей носит различные названия: дагачан, джуласки, буга, эндури (Передача этих терминов фонетически не точна. К сожалению, технические условия не позволяют дать точную транскрипцию нерусских слов.) и др. Понятие о нем у некоторых тунгусов иногда сливается с Буга, но деятельность его по отношению к человеку ближе и он в значительной степени ведает всеми людьми в их общественной и личной жизни. Он преимущественно благодетелен, но, если сердится за невнимание, то карает человека, лишая его успеха на охоте, прироста стада и т. п., не причиняя вреда активного, только лишает своей помощи. Происхождения он, вероятно, не тунгусского, так как и по названию, и по многим функциям своим является созданием чуждым.
Дух земли встречается только у тех тунгусов, которые знакомы с земледелием и заимствован от китайцев, как и дух подземного мира, мира признаваемого также далеко не всеми тунгусами, носящего название не тунгусское и заимствованного от китайцев и ламаистов, – монголов и Маньчжуров.
Дух тайги . Совершенно иную роль играет дух тайги. Это антропоморфное существо, седой старик, обитает в тайге и является хозяином, распределителем между людьми диких животных и т. д. Он дает удачу, счастье на охоте. В редких случаях он оказывается причиною заболевания, но вмешательство шамана помогает. В этом случае делается у некоторых народностей его изображение на бумаге, и тогда он попадает в группу буркан или сэваки, обычно же его изображение делается в тайге, на месте удачной охоты и, особенно на перевалах больших хребтов. На очищенном от коры дереве насечками делается изображение глаз, носа, рта и бороды. У этого духа есть жена, которая хотя и не имеет особых функций, но изображается вместе с ним. По мнению некоторых, у этой четы есть еще двое детей, которые особой роли также не играют. Ему приносятся жертвы или из только что убитого животного, или же из риса, проса (буды) и др. круп, если таковые имеются у данной народности.

Для него выделяется из табуна или стада один белый жеребец или олень, на котором он имеет возможность ездить, на которого не кладут вьюков и который является в случае нужды посредником при сношениях с духом. Названия этого духа варьируют. Так, у некоторых он называется иччи (якутское), у других – дагачан, у третьих – баян амии, у четвертых – бойнача (монгольское), у пятых – магун. Из чего явствует, что название этого духа частью народностей заимствовано. Некоторые из перечисленных особенностей, как жертвоприношение из риса и проса, священные белые жеребцы и пр., также заимствованы от нетунгусских народностей.

Эндури . У Маньчжуров и других тунгусских народностей, соприкасающихся с ними, есть ряд духов под названием эндури. Эти духи могут иметь самые различные функции и частью они покрывают (У Маньчжуров дух Буга входит в эту же группу, но ему приписывают меньшие силу и значение, чем Буга других тунгусов.) уже перечисленных. Так, есть эндури пашен, рек и воды вообще, недр земных, посуды, оружия, торговли, отдельных ремесел и т. д.

Познания об них почерпаются преимущественно из китайских книг. Интересно отметить только духа женского, дающего души детям, живущего на юго-востоке и носящего помимо эндури также и другие названия. Как помощники этого духа имеются еще некоторые духи, способствующие успешному физическому воспитанно детей. Этих духов много и они часто имеют самостоятельные значение и роль и не связаны с главным духом, отсутствующим у тех народностей, которые стоят дальше от влияния Маньчжуров. Эти, так сказать, детские духи под названием алюкан, канган и др. охраняют детей и невмешательство их дает возможность другим духам причинять зло детям.

Мелкие духи тайги, сопок и т.д. Весьма обширна группа духов населяющих тайгу, степь, горы, ручьи, каменные россыпи. Духи эти носят различные наименования, различного происхождения и по отношению к человеку могут иметь различное значение и влияние. Из этой группы особенно много духов именуемых некоторыми тунгусами арэнки. По всей вероятности арэнки – это души покойников, оставленных непогребенными, – замерзшие, разбившиеся о скалы и вообще погибшие от несчастных случаев люди.

Эти духи существенного вреда человеку причинить не могут. Видимое проявление их известно только одно, – световое, как например, двигающиеся болотные огоньки, люминесценция и фосфоресценция. В тайге они иногда пугают человека шумом, особенно же свистом. Иногда они бросают в человека мелкие камешки, сучья и т. п. Все непонятные шумы и движения в тайге приписываются им. Иногда арэнки пытается ближе подойти к человеку, но бывает достаточно выстрела из ружья, чтобы его отогнать. Если бывает много людей, то арэнки не проявляет большой активности. Особенно же они активны, когда человек нетрезв. Отдельные арэнки, имен не имеют.

Бон или ибага . Совершенно особо стоит существо бон (тунгусское) или ибага (Маньчжурское). Оно известно особенно широко населению, живущему в Маньчжурии и Монголии особенно же около г. Мэргэня.

В отличии от всех остальных духов бон имеет тело, тёмнокрасную кровь, покрыт сильно волосами, имеет слаборазвитую нижнюю челюсть или совершенно лишен ее и происходит из покойников. В засушливое лето их появляется особенно много, зимою же не бывает. Рассматривать их как духов, собственно, не приходится. По толкованию тунгусов, если в погребенный уже труп входит душа непогребенного человека, то труп оживает. Если вспомнить, что человек имеет три души, а именно: душу, остающуюся при могиле, душу, переходящую в другого человека, а иногда и животное и душу, уходящую в мир мертвых, то при трупе, может быть одна первая душа. Коли в труп вселится душа другого человека, еще не успевшая или не могущая попасть мир мертвых, то труп оживает, но не обладает всеми данными для нормального человеческого существования, так как вторая душа его отсутствует и полного воскрешения произойти не может.

Как общее правило, таких бон уничтожают и особенно охотно собаками, так как бон при встрече с людьми иногда им причиняют зло. Они ночью бросаются на спящих людей, борются с ними, пугают, душат и т. п. Но женщина бон иногда может даже разрешиться от беременности в могиле (Если это погребение тунгусское, то могила делается часто подвесная, на столбах в незаколоченном гробу. Маньчжуры же обычно засыпают землею гроб только небольшим холмиком), если погребенная была беременна.

Духи предков . Есть еще значительная группа духов, которых Маньчжурские тунгусы называют сиркуль. Собственно, этим названием они определяют всех духов, приносящих зло, если дух определенно неизвестен, т. е. буркан это или один из шаманских духов или предок и т. д. Преимущественно же этот термин относится к духам-предкам, если таковые неизвестны по имени. Коли люди корыстны вообще, то предки особенно, и они ищут от живых людей тех или иных выгод, например, жертвоприношения, знаков почтения и т. п. Если им не оказывается внимание, то они способны причинять зло, мешать успешности охоты, производительности стада и даже здоровью сородичей. Поэтому им устраиваются периодические жертвоприношения, при которых полагаются особые молитвы (обращения к духам умилостивительная и просительная). Предки могут быть довольно близкими и известными человеку и тогда они поименовываются, а если это предки значительно отдаленные, то их называют общим именем, – предки.

Вместо заключения

Адаптация к природно-экологическим условиям предполагает, помимо биологического приспособления, выработку наиболее адекватной модели жизнеобеспечения. У тунгусов такая модель наиболее полного удовлетворения всех потребностей общества отрабатывалась в течении жизни многих поколений и приняла следующие формы.

Кочевой образ жизни, подчиненный природным циклам и проходящий по отработанным маршрутам через районы постоянных поселений и связанные с ними охотничьи, рыболовные и пастбищные угодья.
Комбинированное охотничье-рыболовно-оленеводческое хозяйствование как многолетний непрерывный процесс хозяйственного освоения угодий.
Смена кочевого и оседлого периода жизнедеятельности как способ сезонно-сменного освоения угодий, во время которого менялась доминанта добывающих отраслей хозяйства на тот или иной источник природных продуктов.
Закрепление в религиозно-этической практике изъятия из природных запасников ровно такого количества ресурсов, которое не подрывало бы воспроизводящих основ природы.

Тунгусами до революции называли в России несколько народов тунгусо-маньчжурской группы: эвенков, эвенов, орочей, негидальцев и т.д. Жили они оленеводческим и охотничьим бытом, продавали пушнину и другие продукты своего хозяйства русским купцам и американским контрабандистам.

Революция и тунгусы

Революция 1917 года поначалу почти не внесла перемен в жизнь тунгусов на севере Дальнего Востока. Их территории лишь номинально подчинялись разным правительствам, сменявшим здесь друг друга, а отсутствие реальной внешней границы позволяло захаживать сюда американцам и обеспечивало тунгусам сбыт своих промыслов.

Изменения начались с ликвидацией в конце 1922 года Дальневосточной Республики и включением побережья Охотского моря в состав РСФСР. Большевики, присланные сюда из центра, не имели понятия о быте тунгусов и не желали считаться с их особенностями. Большевики повели борьбу с американской контрабандой, закрыли морское побережье и запретили местным жителям свободно торговать продукцией своих хозяйств, обязав их сдавать её как продналог. За неподчинение отбирались оленьи стада. Вожди и шаманы арестовывались как «буржуи». Неповиновение привело к случаям расправ с населением.

Чаша терпения у тунгусов лопнула. В мае 1924 года они поднялись на восстание под руководством Павла Карамзина и Михаила Артемьева (якута по национальности). Аборигены Севера носили русские имена и фамилии. Карамзин принадлежал к традиционной туземной знати и сумел получить некоторое образование ещё в старое время, что придавало ему большой вес в глазах соплеменников.

Артемьев был активным участником гражданской войны, способствуя сначала установлению советской власти в Якутии. В 1920 году он был председателем Амгинского ревкома. Но он разочаровался в политике большевиков, и в 1922 году примкнул к якутским антисоветским повстанцам, которые в 1923 году пытались поддержать неудачно закончившийся поход на Якутск бывшего колчаковского генерала Анатолия Пепеляева.

Провозглашение независимости

10 мая 1924 года восставшие овладели посёлком Нелькан в верховьях реки Маи (ныне север Хабаровского края) и сделали его своей временной столицей. В июне в Нелькане собрался Съезд нельканских, аянских, охотских и мальмаканских тунгусов и якутов. Он избрал Временное Центральное Тунгусское Национальное Управление.

6 июня 1924 года после восемнадцатичасового боя повстанцы овладели важным местным портом Аян. Он стал столицей мятежного края. В июле там состоялся Всетунгусский съезд Охотского побережья. В нём участвовали представители разных местных национальностей. Таким образом, «тунгусский» имел у них не этнический, а больше территориальный смысл.

В соответствии с признававшимся большевиками на словах «правом каждой нации на самоопределение», Съезд провозгласил образование независимой Тунгусской Народной Республики. Он объявил о суверенитете населяющих её народов и об их исключительном праве на земли, воды и природные богатства края. Был принят бело-зелёно-чёрный государственный флаг Тунгусской республики. Белый цвет символизировал в нём снег, зелёный – тайгу, чёрный – землю.

Вожди движения составили обращение к Лиге наций и мировому сообществу. В нём они просили «могучих защитников мелких национальностей в мировом масштабе» о помощи «отсталым от мирового прогресса» народностям против «общего врага мирового национализма – русского коммунизма».

Миролюбие повстанцев

Восставшие изначально надеялись на то, что сам факт их справедливого возмущения побудит советскую власть пойти на переговоры с ними и удовлетворить их требования. Взамен тунгусы были согласны отказаться от независимости. Их программой-минимум было включение северного Приохотья в состав Якутской АССР. Повстанцам представлялось, что якутские власти, хоть и советские, позволят им вести традиционное хозяйство и свободную торговлю через морские гавани Охотского моря.

Тунгусы всячески демонстрировали своё миролюбие. Сдававшихся в плен красноармейцев и чекистов отпускали на свободу. Они не сделали попыток расширить восстание за пределы региона, например, в ту же Якутию, где многие были готовы с оружием в руках выступить против советской власти. Вместо этого Главное Национальное Тунгусское Управление обратилось к ЦИК СССР с предупреждением, что в случае вторжения советских войск через границы Тунгусии или через морское побережье, «мы, тунгусская нация, как поголовно восставшая из-за нетерпимой политики большевиков, должны будем оказать вооружённое сопротивление… Вся ответственность за пролитую безвинную кровь перед историей и общественным мнением падёт на вас как на высший орган советской власти».

Компромисс

В Москве не сразу, но оценили, что недовольство народов Севера может быть использовано зарубежными кругами для отторжения этих территорий от СССР. Сталин направил председателю комиссии ЦК ВКП(б) по подавлению мятежа Карлу Байкалову инструкцию. В ней он указывал на необходимость мирной ликвидации восстания, «применяя военную силу лишь там, где это будет диктоваться необходимостью».

В январе 1925 года делегация ЦИК Якутской АССР и Якутского обкома партии присутствовала на Втором Всетунгусском съезде в Аяне. Там стороны попытались договориться, но обещания прибывших большевиков были сочтены повстанцами ненадёжными. Тем не менее, контакты, перемежавшиеся отдельными военными стычками, продолжались. Из-за условий местности подавить восстание чисто военным путём было для большевиков очень трудно. Поэтому, когда в мае 1925 года дело дошло до второго раунда переговоров, они не поскупились на обещания.

Между властями в Якутске и вождями повстанцев было достигнуто соглашение, по которому все коммунисты, виновные в насилиях над туземцами, снимались с должностей. Тунгусам было предоставлено право самоуправления, с них снимался продналог, было обещано рассмотреть вопрос об их включении в состав Якутской АССР. Всем руководителям и участникам восстания гарантировалась полная амнистия. В соответствии с достигнутыми договорённостями, 9 мая 1925 года разоружился отряд Артемьева, а 18 июля сложил орудие отряд Карамзина.

Финал Тунгусской республики

Советизация края после этого происходила медленно и осторожно. Ещё два года де-факто, хотя и в составе РСФСР, существовала Тунгусская республика. При этом центральное управление ею осуществлялось из Якутска, хотя вхождение её территории в состав Якутской АССР так и не было оформлено. К более жёсткой политике большевики перешли только после того, как тунгусы в конце 1927 года поддержали выступление части коммунистов Якутии, направленное на изменение статуса Якутской республики с автономной на союзную. В 1928 году это выступление было подавлено, а вожди сепаратистов были на этот раз подвергнуты репрессиям. Среди расстрелянных был и Артемьев.

ЭВЕ́НКИ, народ в Российской Федерации, коренное население Эвенкийского округа (3,8 тыс. чел.) Красноярского края; живут на обширной территории Сибири и Дальнего Востока, в том числе в Якутии (18,2 тыс. чел.). Всего в Российской Федерации 35,5 тысяч человек (2002). 35 тысяч эвенков живут на северо-западе Китая (1992). Верующие - приверженцы традиционных верований, православные.

Происхождение эвенков связано с Байкальским регионом, откуда они, по-видимому, в начале второго тысячелетия нашей эры расселились по обширному региону. Западные группы эвенков живут в Томском Приобье, северные - до побережья морей Северного Ледовитого океана, восточные - на Охотском побережье и в Приамурье, южные - в Китае и Монголии.

До 1931 года эвенки вместе с эвенами были известны как тунгусы. Наряду с общим этнонимом отдельные территориальные подразделения эвенков и их этнографические группы, имеют собственные наименования: орочон («оленные» в Забайкалье и Приамурье), илэ (охотники и оленеводы Верхней Лены и Подкаменной Тунгуски), килен (от Лены до Сахалина), солон («верхние по течению», часть амурских эвенков), хамниган (монголо-бурятское обозначение эвенков-скотоводов), кроме того - бирары, самагиры, манегиры, мурчены.

В этнокультурном плане эвенки не едины. Это нашло отражение в письменных источниках, где упоминаются «пешие», «бродячие» и «кочевые» тунгусы. В основе различий лежит хозяйственная деятельность различных территориальных групп эвенков - оленеводов, охотников и рыболовов. Культурное своеобразие отдельных групп эвенков сформировалось под влиянием соседних народов: самодийцев, якутов, бурят, народов Амура.

Широта расселения, межэтнические контакты, исходный многокомпонентный состав эвенков позволяют говорить об отсутствии у них этнического единства. Ареал расселения эвенков принято делить по условной границе Байкал-Лена. Культурные различия между эвенками этих территорий существенны и фиксируются во многих культурных составляющих: тип оленеводства, орудия труда, утварь, традиции татуировки, антропологических черт (байкальский антропологический тип на востоке и катангский на западе), языке (западные и восточные группы говоров), этнонимии.

Источник: Энциклопедический словарь. 2009

Численность эвенков к моменту их вхождения в состав России (XVII в.) оценивалась приблизительно в 36135 человек. Наиболее точные данные об их численности дала перепись 1897 г. - 64500, при этом родным языком считали тунгусский 34471 человек, остальные - русский (31,8%), якутский, бурятский и другие языки.

История эвенков до русской колонизации

В антропологическом отношении представляют достаточно пеструю картину, обнаруживая комплекс признаков, характерных для байкальских, катангских и центрально-азиатских типов. Говорят на эвенкийском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Диалекты делятся на группы: северный - к северу от Нижней Тунгуски и нижнего Витима, южный - к югу от Нижей Тунгуски и нижнего Витима и восточный - к востоку от Витима и Лены. Повсеместно распространен русский язык, многие эвенки, живущие в Якутии и Бурятии, говорят также на якутском и бурятском языках. Письменность создана в 1931 сначала на основе латинской графики, затем с 1936-37 - на основе русской. За основу литературного эвенкийского языка первоначально был взят непский говор южного наречия (Иркутская область).

Эвенки сложились на основе смешения местного населения Восточной Сибири, родственного юкагирам, с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья около I тыс. н. э. В результате этого смешения образовались различные хозяйственно-культурные типы эвенков: «пешие» (охотники), «оленные» (оленеводы), «конные» (коневоды). Контакты с русскими - с начала XVII в. После вхождения Сибири в состав Российского государства прекратились междоусобные столкновения между родами. Наметился процесс массового передвижения эвенков в поисках новых промысловых районов. Расселение русского крестьянства по Енисею, Лене, Амуру, Зее, Подкаменной Тунгуске и др. вызвало отход эвенков от больших рек, а в верховьях Лены, в Прибайкалье и Забайкалье - их частичную ассимиляцию. В середине XVII в. маньчжуры увели на правобережье Амура значительную группу южных эвенков - оленеводов и коневодов. В XVIII в. часть эвенков вошла в состав вадеевских нганасан, забайкальских эвенков в основном ассимилировали буряты и монголы. В XIX в. часть охотничьих тунгусов, спасаясь от эпидемии оспы, ушла на юг в район Учура, Чумикана, Амгуни, некоторые переселились в Приморье на реке Тумнин (влившись с состав орочей и удэгейцев), позднее - на остров Сахалин.

Были развиты торговые отношения с соседними народами. В обмен на пушнину у русских выменивали металлические изделия, сукно, у якутов - скот и железные изделия, у бурятов - скот, железо, зерно, ткани, у монголов и китайцев - серебряные украшения, у маньчжуров и дауров - муку, хашин (водку), посуду, украшения.

Главные отрасли хозяйства эвенков - охота на копытных и пушного зверя, сезонное рыболовство и оленеводство, обусловившее кочевой и полукочевой образ жизни. Охотились на оленя, лося, косулю, кабаргу, горного барана, рысь, росомаху, медведя, а также птицу. Позднее распространилась пушная охота. Орудия охоты: ружье, самострел, копье, большой нож на длинной рукояти, различные ловушки - петли, плашки, черканы и др. Охотились скрадом, гоном на лыжах (голицах и подбитых камусом), с собакой, верхом на оленях, загоном с ямами, изгородями, с оленем-манщиком, манками, сетью и др.

Оленеводство имело в основном транспортное значение. Оленей использовали при езде верхом и под вьюк, доили.Преобладали небольшие стада, вольный выпас. После окончания зимнего охотничьего сезона несколько семей обычно соединялись и перекочевывали в удобные для отела места. Совместный выпас оленей продолжался все лето. Зимой во время охотничьего сезона олени обычно паслись у стойбищ, где оставались семьи охотников. Перекочевки проходили каждый раз по новым местам - летом по водоразделам, зимой по рекам; постоянные тропы вели только к торговым пунктам. У некоторых групп были известны нарты различных типов, заимствованные у ненцев и якутов.

Рыболовство носило сезонный характер, лишь в ряде райнов им занимались круглый год. На Енисее, Витиме, в верховьях Ангары ловили тайменя, карася, окуня, щуку, налима, на Охотскомпобережье и в Амуре - кету, лосося, осетра, белугу, сазана. На и Охотском побережье промышляли тюленя.

Была развита домашняя обработка шкур, бересты (среди женщин); до прихода русских было известно кузнечество, в том числе на заказ. В Забайкалье и Приамурье частично переходили к оседлому земледелию и разведению крупного рогатого скота. Современные эвенки в основном сохраняют традиционную охоту и оленеводство. С 1930-х гг. создавались оленеводческие кооперативы, строились оседлые поселки, распространялось земледелие (овощи, картофель, на юге - ячмень, овес). В 1990-е гг.эвенки стали организовываться в родовые общины.

По воде передвигались на плотах (тэму), лодках с 2- лопастным веслом - долбленых, иногда с дощатыми бортами (онгочо, утуннгу) или берестяных (дяв); орочены для переправ пользовались лодкой из лосиной кожи на каркасе, сделанном на месте (мурекэ).

Собирательство имело подсобное значение. Заготавливали сарану, черемшу, дикий лук. Летом собирали яголы и кедровые орехи. Степные группы конных эвенков занимались кочевым скотоводством, разводили лошадей, верблюдов, овец. В местах контактов с русскими осваивали земледелие и огородничество. Владели кузнечным делом, обрабатывали кость, рог, шкуры животных, делали домашнюю утварь из дерева и бересты, плели сети из крапивы.

Зимние стойбища состояли из 1-2 чумов, размещались недалеко от зимних пастбищ диких оленей, весенние и осенние - рядом с местами отела и гона домашних оленей. Летние стойбища насчитывали до 10 чумов, располагались у рек в местах рыбной ловли. Вдоль кочевых троп устраивали кратковременные стоянки.

Были распространены летние и зимние чумы, покрытые корой. В большинстве случаев, использовалась лиственничная кора. В качестве покрытия конического чума могли использоваться береста и сено.

Эвенкийский чум строился из 25 шестов. В готовом виде он имел в диаметр 2 м, в высоту 2-3 м. Остов переносного чума покрывался сверху специальными покрышками. Покрышки, сшитые из кусочков бересты, назывались «тисками», сшитые же из оленьих шкур, ровдуги или рыбьих кож - «нюками». Зимние чумы строились из досок в форме многогранной пирамиды, покрытой землей, войлоком, нюками, сшитыми из оленьих шкур или ровдуги. Как правило, остов чумов при перекочевках перевозился эвенками с одного места на другое. В прошлом внутри чумов устраивали очаг. В конце XIX и начале XX в. устанавливали железную печь, для дымоходной трубы с левой стороны стойки переднего фасада оставляли отверстие. Использовались также и срубы с двухскатной крышей, покрытые корой.

Зимнюю одежду шили из шкур оленя, летнюю - из ровдуги или ткани. Мужской и женский костюм эвенков включал распашной кафтан с 2 широкими складками сзади, завязками на груди и глубоким вырезом без воротника, нагрудник с завязками сзади (женский с прямым нижним краем и мужской углом), пояс с ножнами (у мужского) и сумочкой (у женского), натазники, ноговицы. Одежду украшали полосками меха, бахромой, конским волосом, металлическими бляшками т. п. Характерен головной убор из целой шкуры с головой оленя. У якутов заимствовали кафтан с отложным воротником. В лесотундровых районах поверх кафтана надевали глухой меховой сокуй с капюшоном. В Забайкалье и Приамурье эвенки-коневоды носили халаты с запахом слева направо. В XIX в. распространяются элементы русской одежды.

Была распространена и одежда, кроящаяся также из одной целой шкуры, но со сходящимися полами и с 2 узкими прямоугольными клиньями, вшитыми на спине от пояса вниз до подола. Такую одежду изготовляли из шкур, ровдуги и сукна. Она была как мужской, так и женской. Наряду с этой одеждой у енисейских, охотских и вилюйских эвенков была распространена одежда раскроя из целой шкуры с 2 треугольными клиньями на спинке. Меховая парка не имела никаких украшений; одежду из сукна украшали аппликацией в виде полосок ткани и рядов медных пуговиц; ворот парки был большей частью круглый на вздержке или же к нему пришивали отложной воротник. Обувь изготовляли из комуса.

Основная пища - мясо диких животных и рыба. Перед едой пили чай. Предпочитали вареное мясо с бульоном, обжаренные на рожнах мясо и рыбу, толченое вяленое мясо, заваренное кипятком и смешанное с голубикой, копченое мясо с брусникой, густой мясной суп с кровью, колбасу с жиром, кровяную колбасу, зимний суп из сушеного мяса, заправленного мукой или рисом с толченой черемухой, мороженую рыбу, вареную рыбу, растертую с сырой икрой. Охотские, илимпийские и амурские эвенки делали юколу, толкли ее в муку, употребляли с нерпичьим жиром. Конныеэвенки ели конину. Летом широко использовали оленье молоко, добавляли его в чай, ягоды, мучную кашу, местами сбивали из него масло. С зерном и мукой познакомились до прихода русских, но из муки раньше делали только похлебку или жарили ее с жиром (забайкальские скотоводы). Хлеб научились выпекать у русских. Курили листовой табак.

Традиционная утварь из бересты: сосуды, короба для запасов, одежды, инструментов, женских принадлежностей, вьючные сумы, мешочки для пищи, табака и др. Имелась также деревянная долбленая посуда. В XIX в. вошла в обиход покупная утварь - медные котлы, чайники, фарфоровые чашки.

Общины эвенков объединялись летом для совместного выпаса оленей и проведения праздников. Включали несколько родственных семей, насчитывали от 15 до 150 человек. Были развиты формы коллективного распределения, взаимопомощи, гостеприимства и т. п. До XX в. сохранился обычай (нимат), обязывающий охотника отдавать часть добычи сородичам. В конце XIX в. преобладала малая семья. Имущество наследовалось по мужской линии. Родители обычно оставались жить с младшим сыном. Брак сопровождался уплатой калыма или отработкой за невесту. Были известны левират, в богатых семьях - многоженство (до 5 женщин). До XVII в. было известно до 360 отцовских родов численностью в среднем по 100 человек, связанных единством происхождения, общим культом огня. Назывались обычно по имени предка: Самагир, Калтагир и др. во главе рода - авторитетный старейшина - вождь («князец»), лучший охотник-воин из молодых, шаман, кузнец, богатые оленеводы. В конце XIX в. эвенки кочевали группами - зимой по 2-3 семьи, летом - по 5-7. В кочевую группу входили как родственные семьи, так и неродственные. Сохранялись родовая экзогамия, коллективный промысел. Старые роды распадались на более мелкие новые.

Сохранялись культы духов, промысловые и родовые культы, . Шаманской космологии эвенков свойственно трехчленное деление мироздания, где каждый мир был многоярусен. Верхний мир, по представлениям эвенков, находится там, где восходит солнце. В верхнем ярусе находятся солнце, луна и звезды. Нижний мир является землей умерших предков. Там жизнь является точной копией мира людей. Отличие состоит лишь в том, что «люди» там питаются не земной пищей, а одними кузнечиками, а тела их холодные и без дыхания и биения сердца. 2-й ярус нижнего мира - это река, доступная лишь сильным шаманам. 3-й ярус - это владение харги - злого духа. По внешнему виду он напоминает обычного эвенка, но выше и массивнее. Вместо правой кисти у него страшная человеческая голова с оскаленными зубами, на левой руке огромный коготь. Вместо ног - култышки. Голова лысая, а тело заросло шерстью. У него есть помощники. Средний мир - это земля. Существовали элементы Медвежьего праздника - обряды, связанные с разделкой туши убитого медведя, поеданием его мяса, захоронением костей. Христианизация эвенков проводилась с XVII в. В Забайкалье и Приамурье было сильно влияние буддизма.

Обряд похорон производился без участия шамана. Умершего одевали в богато орнаментированной одежды, ничего не застегивая и не завязывая. Укладывали в новую шкуру. Жена клала на грудь покойного прядь своих волос (муж укладывал свою прядь умершей жене подмышку). Около мужчины помещали пальму, лук, стрелы, нож, лыжи, котелок, трубку, кисет. С женщиной: орудия для обработки шкур, женский посох, трубку, кисет, мелкие личные вещи. Хоронили в долбленой колоде или гробе. На похоронах убивали оленя, собаку, лошадь, оставляя их на месте похорон. Умершего своей смертью хоронили лежа, самоубийц - сидя, кроме того, их личные вещи сжигались, чтобы смерть не перешла на живых.

Фольклор включал песни-импровизации, мифологический и исторический эпос, сказки о животных, исторические и бытовые предания и др. Наиболее популярны у эвенков мифы и сказки о животных. Их герои - звери, птицы и рыбы, живущие в сибирской тайге и ее водоемах. Центральная фигура - медведь, общеплеменное божество, прародитель эвенков. Эпос исполнялся речитативом, часто в исполнении принимали участие слушатели, повторяя отдельные строки за сказителем. Отдельные группы эвенков имели своих эпических героев. Постоянные герои - комические персонажи были также у бытовых рассказов. Из музыкальных инструментов известны варган, охотничий лук и другие, из танцев - хоровод, исполнявшийся под песенную импровизацию. Игры носили характер состязаний в борьбе, стрельбе, беге и др. Были развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером, у восточных эвенков - шелком, аппликация мехом и тканью, тиснение по бересте (женщины).

Тунгусское племя

особая разновидность расы монголоидов, широко раскинувшаяся по огромной территории, от границ Срединного Китая к северу до самого побережья Ледовитого океана и от берегов Енисея на западе вплоть до побережья Северо-Японского и Охотского моря, и заключающая в себе целый ряд отдельных племен разных названий: маньчжуров, солонов, дауров, собственно тунгусов, манегров, бираров, гольдов, орочон, ольчей, орочей, ороков, негда, самагиров, киле, ламутов, далганов, аси и т. д. Родиной их считается Сев. Маньчжурия, где с незапамятных времен (легендарные данные "Бамбуковой летописи" выводят их на историческую арену под именем су-шеней, являвшихся с дарами ко двору Шуня за 2225 л. до Р. Хр.) находились в непрерывных сношениях и столкновениях с Китаем, Кореей и кочевниками Монголии. Достоверные исторические данные китайских писателей рисуют их под именем Илау сначала звероловным племенем, а потом как усвоившее начатки земледельческой и скотоводческой культуры. Вечная борьба с соседями создает из них в Сев. Маньчжурии воинственное племя, объединенное в междуродовые союзы, игравшие в течение целого ряда веков огромную историческую роль в судьбе срединного царства (см. Маньчжурия, история). Трижды Т. племя захватывало власть над Китаем, дав ему свои династии: Ляо (907-1125), Цзинь (1125-1243) и, наконец, в XVII в. династию, доныне царствующую в Китае. С XVII в. маньчжурская ветвь Т. племени приняла свое нынешнее название маньчжуров. Последовавшее вслед за воцарением династии Цзинь движение монголов под начальством Чингисхана вызвало переселение народов, имевшее огромное влияние на судьбу сев. ветви Т. племени. Монгольское племя бурят, проникшее к истокам Амура и до Байкальского озера, вытеснило с берегов этого последнего тюркское племя якутов, которые, отступив в долину Лены, встретились на севере с многочисленными Т. племенами; последние после продолжительной кровопролитной борьбы вынуждены были отступить - одна часть двинулась на запад вплоть до Енисея, другая на крайний север до самого побережья Ледовитого океана, третья на восток, по правым притокам Лены к Становому хребту, побережью Охотского моря и в Амурский край, встретившись здесь с родственными отраслями южной ветви Т. племени. Разбросанность племени на огромной территории и неизбежно связанные с этим ассимиляционные процессы как соматического свойства (брачные союзы с другими народностями, поглощение чуждых элементов), так и культурного характера - не могли не повлиять на изменение коренного типа племени и на крупную дифференциацию в языке. Больше всего потерпели в этом отношении маньчжуры, значительно окитаившиеся в физическом отношении и еще более в культурном, потеряв почти родной язык, который именно у них поднялся в свое время до степени литературного. Более или менее изменяют свой тип и другие народности Т. племени, ассимилируясь то с монголами, то с тюрками, то с палеазиатами. Тем не менее, разнородные разветвления Т. племени вполне сохранили свое родственное единство, главным образом благодаря общности языка, весьма мало пострадавшей от дифференциации по территориальным диалектам, дифференциации, которая единственно должна была бы лечь пока в основание классификации отдельных разветвлений Т. племени. К сожалению, вследствие недостаточности лингвистического материала такая классификация является пока еще преждевременной. Единственная попытка принадлежит Шренку, по отношению, впрочем, только к Приамурскому краю. Он делит современные тунгусские народности этого края на четыре группы: 1) дауры и солоны, тунгусские племена с более или менее сильной монгольской примесью, 2) маньчжуры, гольды и орочи, 2) орочоны, манегры, бирары, киле (по р. Кур) и 4) ольча (на Амуре), ороки (Сахалин), негда, самагиры. Первые две группы образуют южную, или маньчжурскую, ветвь, две последние - отростки северной сибирской ветви, распространившейся вплоть до Енисея, до Ледовитого океана и Камчатки. Эта классификация уже потому не может иметь серьезного значения, что некоторые народности из той и другой ветви, именно орочи, ороки и часть гольдов, называют себя общим именем нани (Штернберг), следовательно, не могут быть относимы к различным ветвям. Пока достаточно удовлетворительной была бы следующая классификация применительно к исторически сложившейся номенклатуре: 1) маньчжуры, характеризующиеся строго определенной территорией и экономической культурой (земледелие, скотоводство). К ним по географическому положению могут быть причислены солоны и дауры, манегры, бирары, отчасти гольды, бывшие долгое время под маньчжурским влиянием; 2) собственно тунгусы, или сибирские тунгусы, характерным признаком которых служит кочевой образ жизни и оленеводство, и 3) мелкие народцы, преимущественно окраинные, носящие каждый самостоятельное название: ольчи, орочи, ороки, негда, самагиры, ламуты, орочоны и т. д., из которых многие оставили кочевой образ жизни и обратились в рыболовов-охотников. За основной тип племени принимаются представители второй группы, собственно и называемые тунгусами. Их характеризует Шренк на основании наблюдений Миддендорфа, своих собственных и многих других следующим образом. Обыкновенно они среднего и несколько ниже среднего роста, с относительно большой головой, широкими плечами, немного короткими оконечностями и маленькими руками и ногами. Как все народы севера, они жилистого, худощавого, мускулистого сложения, тучных субъектов между ними вовсе не встречается. Глаза темные; волосы на голове черные, прямые, жесткие. Цвет кожи более или менее желтовато-бурый, волосы на лице весьма скудны и коротки, брови обыкновенно резко очерчены, иногда дугообразно приподняты. Строение головы и лица хотя частью в смягченном виде, но решительно монгольское; череп всегда широк, иногда очень высок. Лицо обыкновенно несколько вытянутое в длину, широкое в щеках, суживаясь по направлению ко лбу; скулы выдающиеся, хотя не так сильно, как у настоящих монголов. Глазные впадины велики, глаза поставлены косо, узкие. Расстояние между глазами широкое; нос у корня широкий, плоский, часто приплюснутый, в дальнейшем продолжении слабо приподнят, мал и тонкий. Губы тонки, верхняя губа довольно длинная, подбородок круглый, челюсть несколько прогнатична. Общее выражение лица обнаруживает добродушие, лень и беспечность. В отличие от собственно тунгусов представители другой крупной ветви - маньчжуры - имеют более резкие и грубые черты, более изогнутый и более толстый нос, более мясистые губы, больший рот, более четырехугольную голову, и обыкновенно более крупного роста. Дауры и солоны резко отличаются своим высоким ростом и крепким телосложением. Мелкие Т. племена в большей или меньшей степени приближаются к одному из этих двух типов, впадая то в монгольский, то в русский, то в тюркский, то в палеазиатский, напр. ольча, ассимилировавшиеся с гиляками и отчасти с айнами. Антропологическое изучение Т. племени началось еще в XVIII стол. со времени Блюменбаха. Различные измерения черепов производили Бер, Велькер, Вирхов, Гексли, Малиев, Шренк, Уйфальви, И. Майнов и др. Ср. L. Schrenk, "Reisen und Forschungen im Amurlande" (т. Ш, вып. 1, СПб., 1881); И. И. Майнов, "Некоторые данные о тунгусах Якутского края" ("Труды Вост.-Сибирского отдела Имп. рус. географ. общ.", № 2, Ирк., 1898); Deniker "Les races et peuples de la terre" (П., 1900).

Результаты измерений оказались различными и дают основание заключить о двух различных типах. Рециус, Р. Вагнер, Бер, Гексли признали тунгусов долихоцефалами , а Бер по головному показателю (76: отношение ширины к длине) сблизил их с германцами. По Велькеру, наоборот, они - брахицефалы , более всего приближаясь к бурятам. Шренк, Винклер, Гикиш, Топинар находят их умеренно брахицефальными (у Шренка 5 брахицефалов и 2 мезоцефала и, кроме того, все платицефалы; средний указатель: 82,76). С другой стороны, И. Майнов сближает их с финнами и дает следующую таблицу средних: тунгусы северные (Якутской обл.), по Майнову, - 81,39; тунгусы южные (Якутской обл.), по Майнову, - 82,69; маньчжуры шибинцы (Поярков) - 82,32; маньчжуры (Уйфальви) - 84,91. Этот же исследователь, производивший многочисленные измерения над живыми среди тунгусов в Якутском крае, решительно различает два совершенно не сходных расовых элемента, разграниченных линией Аянского тракта: северный, характеризующийся весьма малым ростом (сред. 154,8), высоким процентом умеренно долихоцефальных (63,64%), едва ли не полным отсутствием брахицефалии, умеренной скуластостью; наоборот, южный элемент, непосредственно примыкающий к Амурскому краю, отличается хорошим средним ростом (163,1), крепким телосложением, почти сплошной умеренной брахицефалией, глазами не особенно узкими, прорезанными прямо или почти прямо, густыми бровями, коротким, почти прямым и не особенно толстым носом, по всему, таким образом, напоминая скорее всего маньчжуров. И именно этот последний автор считает характерным Т. типом, а черты северного типа приписывает всецело влиянию палеазиатов. В противоположность Миддендорфу и Шренку И. Майнов считает коренные черты Т. племени немонгольскими. Деникер, наоборот, принимает Т. племя за северную подрасу монгольского племени, характеризующуюся мезоцефалией или легкой субдолихоцефалией, овальным или круглым лицом, выдающимися скулами - тип, распространенный в Маньчжурии, Корее, Сев. Китае, Монголии, а вообще он принимает тунгусов за смесь монголов с палеазиатами. Впрочем, вопрос о влиянии этих последних на все Т. племя должно признать весьма проблематичным. О Т. языке - см. Маньчжурский язык, Урало-алтайские языки.

Л. Ш-г.

Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон . 1890-1907 .

Смотреть что такое "Тунгусское племя" в других словарях:

I. Географический очерк страны. II. Климат. III. Население. IV. Этнографический очерк населения Сибири. V. Землевладение. VI. Источники благосостояния сельского населения (земледелие, скотоводство, промыслы). VII. Промышленность, торговля и… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

I А. Статистика населения. Источники сведений о населении Р. До 1897 г. данные о числе жителей в Р. не отличались точностью. Главным способом для исчисления народонаселения служили ревизии, цель которых почти исключительно состояла в счете… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Корё киданьские войны Первая (993) Вторая (1010 1011) Третья (1019 1019) Корё киданьские войны серия вооружённых конфликтов X и XI веков между королевством Корё и киданями на территории, где сейчас проходит граница между Китаем и… … Википедия

Корё киданьские войны серия вооружённых конфликтов X и XI веков между королевством Корё и киданями на территории, где сейчас проходит граница между Китаем и КНДР. История Кореи Кочосон, Чингук Ранние королевства: Пуё, Окчо, Тонъе Самхан… … Википедия - ЧЕМДАЛИ, этногр. – Тунгусское племя. – Хатангийские ванядиры изживали племя чемдали, кочующее на Средней Тунгуске (3. 242) … Словарь трилогии «Государева вотчина»

Или тунгусы сибирские сев. ветви тунгусского племени (см.), живущие в пределах громадного до 90 тыс. кв. м пространства Вост. Сибири, между р. Енисеем и Охотским морем, прибрежьями Ледовитого океана и границей Китая. В последнее время вместе с… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Разнообразие народностей просто поражает. Все меньше и меньше становится представителей тех или иных самобытных племен. Об этносе большинства старинных народов сейчас можно узнать только из исторических книг или редких фото. Национальность тунгусов также практически забыта, хотя эти люди до сих пор населяют довольно обширное пространство Сибири и Дальнего Востока.

Кто это?

Для многих станет открытием то, что тунгусы - это прежнее название народа эвенки, которые на данный момент являются одним из самых многочисленных на Крайнем Севере. Именно тунгусами назывались они еще с первого века до нашей эры вплоть до 1931 года, когда советская власть решила переименовать народность. Слово «тунгус» происходит от якутского «тонг усс», что означает «мерзлый, мороженый род». Эвенки - это китайское название, производное от «эвенке су».

На данный момент численность национальности тунгусов составляет около 39 тысяч человек на территории России, столько же на территории Китая и еще приблизительно 30 тысяч на территории Монголии, что дает понять: этот народ довольно многочисленный, несмотря на особенности его существования.

Как выглядит этот народ (фото)

Тунгусы в общей массе довольно неказистые: их фигура непропорциональна, как бы придавлена к земле, рост средний. Кожа обычно темная, коричневатого оттенка, но при этом мягкая. Лицо имеет заостренные черты: впалые щеки, но высокие скулы, мелкие, плотно стоящие зубы и широкий рот с большими губами. Волосы темного цвета: от темно-коричневого до черного, жесткие, но тонкие. Как женщины, так и мужчины заплетают их в две косы, реже - в одну, хотя не все мужчины отращивают длинные волосы. У мужской части народа после тридцати лет вырастает редкая борода и тонкая полоска усов.

Вся внешность тунгусов довольно четко передает их характер: резковатый, настороженный и упрямый до крайностей. При этом все, кто встречался с ними, утверждают, что эвенки довольно гостеприимные и щедрые, не в их правилах слишком переживать за будущее, они живут одним днем. Большим позором среди тунгусов считается болтливость: таких людей они открыто презирают и обходят стороной. Также среди народностей тунгусов не принято здороваться и прощаться, только перед иностранцами он снимают головной убор, делая легкий поклон, и тотчас одевают его на голову, возвращаясь к привычному сдержанному поведению. Несмотря на все трудности существования, эвенки в среднем живут 70-80 лет, иногда даже сто, и практически до конца дней сохраняют активный образ жизни (если болезнь не подкашивает их).

Где проживают тунгусы?

Несмотря на то что численность эвенков небольшая по сравнению с другими национальностями, места их проживания довольно обширны и занимают все пространство Дальнего Востока от Крайнего Севера до середины Китая. Чтобы более точно представить, где живет народ тунгусов, можно обозначить такие территории:

В России: Якутская область, а также Красноярский край, весь бассейн Байкала, Бурятия. Небольшие поселения имеются на Урале, Поволжском округе и даже Северо-Кавказском округе. То есть большая часть Сибири (Западной, Центральной и Восточной) имеет на своих территориях поселения, где жили тунгусы.
Эвенкийский автономный хошун, который частично находится на территории Монголии и немного в Китае (провинции Хэйлунцзян и Ляонин).
Селенгинский аймак на территории Монголии имеет в своем составе хамниганов - группу тунгусского происхождения, но смешавшую свой язык и традиции с монгольской культурой. Традиционно тунгусы никогда не строят больших поселений, предпочитая небольшие - не более двухсот человек.

Особенности быта

Где живут тунгусы, вроде понятно, но какой у них был быт? Как правило, вся деятельность была разделена на мужскую и женскую, и крайне редко кто-то выполняет «не свою» работу. Мужчины, помимо скотоводства, охоты и рыбалки, изготавливали изделия из дерева, железа и кости, украшали их резьбой, а также лодки и нарты (сани для зимней езды по снегу). Женщины готовили пищу, воспитывали детей, а также выделывали шкуры, шили из них великолепные предметы одежды и быта. Также они умело сшивали бересту, изготавливая из нее не только предметы обихода, но и детали для чума, который являлся основным домом для кочующих семей.

Оседлые эвенки все больше перенимали привычек от русских: возделывали огороды, заводили коров, а кочующие племена тунгусов продолжали придерживаться старых традиций: питались в основном мясом оленей (иногда коней), диких животных и птиц, убитых на охоте, а также всевозможными грибами и ягодами, которые в изобилии растут в местах их обитания.

Основной род занятий

Нация тунгусов условно разделяется на несколько групп исходя из образа жизни:

Оленеводы-кочевники, которых считают истинными представителями своей народности. Они не имеют своих стабильных поселений, предпочитая кочевать, как это делали многие поколения их предков: некоторые семьи за один год преодолевали верхом на оленях расстояние в тысячу километров, следуя за выпасом своего стада, которые являлись основным способом пропитания наряду с охотой и рыбалкой. Их жизненная позиция довольно проста: «Мои предки кочевали по тайге, и я должен так делать. Счастье можно найти только в пути». И ничто не в силах изменить это мировоззрение: ни голод, ни болезни, ни лишения. На охоту тунгусы обычно ходили по два-три человека, используя в качестве оружия рогатины, копья (на большого зверя вроде медведя или лося), а также луки со стрелами и всевозможные капканы и ловушки для мелких зверей (чаще пушных).

Оседлые оленеводы: в самом большом количестве они проживают в районе реки Лена и Енисей. В основном этот вариант бытия произошел из-за многочисленных смешанных браков, когда тунгусы брали в жен русских женщин. Их образ жизни летом кочевой: они пасут оленей, иногда добавляя в стадо коров или лошадей, а зимуют в домах, которыми управляют женщины во время кочевания мужчин. Также в зимнее время эвенки промышляют пушным зверем, вырезают из дерева потрясающие изделия, а также изготовляют из кожи различные предметы быта и одежды.
Береговые эвенки считаются угасающей группой, так уже не занимаются активно оленеводством и при этом не пытаются использовать технологические новинки цивилизации. Их быт в основном вращается вокруг рыболовства, сбора ягод и грибов, иногда земледелия и охоты на мелких зверей, чаще пушных, шкурки которых они обменивают на жизненно-необходимые вещи: спички, сахар, соль и хлеб. Именно в этой группе самый высокий процент смертей от алкоголизма в силу того, что эти тунгусы не смогли найти себя в современном обществе из-за большой привязанности к традициям предков.

Свадебные обычаи

У эвенков еще в прошлом веке повсеместно практиковался интересный предбрачный обычай: если мужчине нравится некая женщина, и он хочет высказать свое расположение, он приходит к ней со словами: «Я замерз». Это означает, что она должна предоставить ему свою постель для согрева, но только дважды. Если же он и в третий раз придет с такими словами - это уже прямой намек на свадьбу, и его откровенно начинают выпытывать, определяют размер калыма для невесты и обсуждают прочие свадебные тонкости. Если же мужчина не изъявляет желание жениться, то его очень настойчиво проводят к двери, запрещая больше появляться у этой женщины. Если же он противится, то вполне могут пустить стрелу по нему: национальность тунгусов славится своим умением убеждать наглецов.

Калым обычно состоит из стада оленей (около 15 голов), многочисленных шкурок соболей, песцов и прочих ценных зверей, также могут запросить еще и деньги. По этой причине самые красивые тунгусские девушки всегда были у богатых, а малоимущие довольствовались теми, кто не просил слишком большой выкуп за свою некрасивую дочь. Кстати, брачный договор всегда составлялся от лица отца девушки, сама она не имела права выбора. Бывало так, что в возрасте восьми лет девочка в семье уже была помолвлена с каким-то взрослым мужчиной, который уже уплатил калым и ждал ее полового созревания. Также среди эвенков обширно распространено многоженство, только муж обязан обеспечивать всех своих женщин, а значит, должен быть богатым.

Вероисповедание

Народ тунгусов изначально придерживался шаманизма, на территории Китая и Монголии иногда исповедовали тибетский буддизм, и только в последние несколько десятилетий стали появляться христиане-эвенки. Шаманизм до сих пор массово распространен по всей территории: люди поклоняются различным духам и лечат болезни с помощью заговоров и шаманских плясок. В особом почете у тунгусов Дух тайги, которого они изображают в виде седовласого старика с длинной бородой, который является хранителем и хозяином леса. Среди местных жителей ходит множество историй о том, что некто видел этого Духа во время охоты верхом на большом тигре и обязательно в сопровождении огромной собаки. Для того чтобы охота была удачной, эвенки изображают лицо этого божества, используя своеобразный рисунок в виде насечек на коре особого дерева и приносят в жертву часть только убитого зверя либо кашу из крупы (смотря, что имеется). Если охота не удалась - Дух тайги гневается и уводит всю дичь подальше, поэтому его почитают и всегда уважительно ведут себя в лесу.

На самом деле среди тунгусов вера в духов была очень сильна: они истово верят, что различные духи могут вселяться в людей, животных, жилища и даже предметы, поэтому различные ритуалы, связанные с изгнанием этих сущностей, были повсеместно распространены и практикуются среди некоторых жителей до наших дней.

Поверья, связанные со смертью

Народ тунгусов верит, что после смерти душа человека попадает в загробный мир, а те души, кто туда не добрался из-за неправильных ритуалов погребения, становятся привидениями и злыми духами, которые насылают порчу на родственников, болезни и различные неприятности. Поэтому обряд похорон имеет несколько важных моментов:

Когда умирает муж, то жена должна сразу же отрезать свою косу и положить в гроб мужу. Если же муж очень любил свою женщину, то он также может отрезать свои волосы и положить ей под левую руку: по поверью, это поможет им встретиться в загробном мире.
Все тело умершего обмазывают кровью свежезарезанного оленя, дают ей подсохнуть, а затем одевают в лучшие одежды. Рядом с его телом располагают все его личные вещи: охотничий нож и все остальное оружие, кружка или котелок, которые он брал с собой на охоту, или оленьи перегоны. Если умирала женщина, то это были все ее личные вещи, вплоть до лоскутка ткани, - ничего не оставалось, чтобы не навлечь гнев духа.

Выстраивают специальный помост на четырех столбах, который называется Geramcki, обычно он высотой около двух метров над землей. Именно на этом помосте и располагают покойника с его вещами. Под помостом разводят небольшой огонь, на котором коптят жир и сало оленя, а также варят его мясо, которое делится между всеми и съедается с громкими причитаниями и слезами по умершему. Потом помост плотно упаковывают шкурами животных, прочно забивают досками, что ни в коем случае до трупа не добрались дикие животные и не съели его. По преданиям, если это случится, то разгневанная душа человека никогда не обретет покоя, а все, кто нес покойного на помост, умрут на охоте, разорванные зверями.

Окончание ритуала

Ровно через год проводится последний обряд поминок: выбирается гнилое дерево, из ствола которого вырезается образ покойного, одевают его в хорошие одежды и ставят на постель. Далее приглашают всех соседей, родственников и тех, кто был знаком с умершим. Каждый приглашенный человек из народа тунгусов должен принести лакомство, которое предлагают образу из дерева. Затем снова отваривается мясо оленя и предлагается всем, особенно изображению покойника. Приглашается шаман, который начинает свои таинственные обряды, в конце которых он выносит чучело на улицу и кидает как можно дальше (иногда его подвешивают на дереве). После этого о покойном никогда не упоминается, считая, что он успешно достиг загробного мира.

Даже такой малознакомый для большинства народ тунгусы имеет в своей истории множество важных моментов, которыми гордится:

Очень добрые и миролюбивые тунгусы во время становления советской власти в 1924-1925 годах массово взялись за оружие, чтобы защитить свои территории: все совершеннолетние мужчины вплоть до семидесяти лет встали плечом к плечу против кровавого террора Красной армии. Это беспрецедентный случай в истории народа, славящегося своим добродушием.
За все многовековое существование тунгусской народности на территории их проживания не исчез ни один вид флоры и фауны, что говорит о том, что эвенки живут в гармонии с природой.
Как парадокс: под угрозой исчезновения сейчас находятся именно тунгусы, ведь их численность стремительно идет вниз. Во многих округах их проживания рождаемость вдвое ниже, чем смертность, потому что этот народ как никто другой почитает свои древние традиции, ни на шаг от них не отступая ни при каких обстоятельствах.