Духовная природа человека. Истинная природа человека

– одна из важнейших категорий социальной философии, отправная точка подавляющего большинства исследований социальных проблем. В древневосточной мудрости человек выступал как предельно малая частица социально-космического целого, не имеющая самодостаточной личной ценности; в античном мире он представлялся каплей, в которой, тем не менее, это социально-космическое целое в концентрированной форме повторяется и с ним вполне соизмеримо, хотя человек уже виделся как существо самодеятельное. В средние века сущность человека усматривали в той частице божественного, духовного огня, которая трепещет в его утробе, преодолевая рамки внешней телесной ограниченности. В новое время, с одной стороны, человек предстает как существо духовное, способное рационально мыслить, а с другой стороны, в нем выделяются личные, самодеятельные качества, которые определяются через его внешние социальные характеристики. Тем самым природа человека выглядит чем-то совершенно лишенным всякой определенности. Продолжая традиции западноевропейской философии 19 в., представлявшей человека в его двойственности (телесная природа и духовная сущность), современная социальная философия рассматривает его с двух сторон – с точки зрения его биологической природы и социальной сущности. Евразийская философия выдвигает концепцию тройственности, наличия трех модусов в единой человеческой природе: духа, души и тела (телесности, социальности и духовности), полагая, что сущность человека проявляется в его духовности. Это позволяет более точно формулировать и решать проблемы духовного возрождения человека и избавления его от пороков, проблемы, связанные с формированием человека как личности, как полноправного и свободного члена общества, активного субъекта всех общественных отношений, творца цивилизации мудрости.

53. Биологическое, социальное и духовное в человеке.

Сама постановка проблемы «биологическое - социальное» в науке основывается на очевидном сочетании в каждом человеке большого количества свойств, одни из которых традиционно изучаются биологическими дисциплинами (генетика, физиология, антропология и т. д.), другие же описываются в терминах гуманитарных наук (психология, психология, социология и др.). При этом представители различных областей знания используют для анализа проблемы специфическую терминологию, рассматривают основной объект - человека - в разных аспектах. Все это характеризует человека как биологическое существо, определяет его биологическую природу. Но вместе с этим он отличается от любого животного и прежде всего следующими чертами: - производит свою собственную окружающую среду (жилище, одежду, орудия труда), - изменяет окружающий мир не только по мерке своей утилитарной потребности, но и по законам познания этого мира, равно как и по законам нравственности и красоты, - может действовать не только по потребности, но и сообразно свободе своей воли и фантазии, действие животного же ориентируется исключительно на удовлетворение физической потребности (голод, инстинкт продолжения рода, групповые, видовые инстинкты и т.п.); - свою жизнедеятельность делает предметом, осмысленно к ней относится, целенаправленно изменяет, планирует. Вышеуказанные отличия человека от животного характеризуют его природу; она, будучи биологической, не заключается в одной лишь природной жизнедеятельности человека. Он как бы выходит за пределы своей биологической природы и способен на такие действия, которые не приносят ему никакой пользы: он различает добро и зло, справедливость и несправедливость, способен к самопожертвованию и к постановке таких вопросов, как “Кто я?”, “Для чего я живу?”, “Что я должен делать?” и др. Человек - не только природное, но и общественное существо, живущее в особом мире - в обществе, которое социализирует человека. Он рождается с набором биологических черт, присущих ему как некоторому биологическому виду. Человеком же разумным становится под действием общества. Он учится языку, воспринимает общественные нормы поведения, пропитывается общественно значимыми ценностями, регулирующими общественные отношения, выполняет определенные общественные функции и играет специфически социальные роли. Все его природные задатки и чувства, включая слух, зрение, обоняние становятся общественно-культурно ориентированными. Он оценивает мир по законам красоты, развитой в данной общественной системе, действует по законам нравственности, которые сложились в данном обществе. В нем развиваются новые, не только природные, но и социальные духовно-практические чувства. Это прежде всего чувства социальности, коллективности, нравственности, гражданственности, духовности. Все вместе эти качества, как прирожденные, так и приобретенные, характеризуют биологическую и социальную природу человека.

Единство биологического, социального и духовного в человеке.

Не менее очевидно, что биологическая и социальная стороны человеческого бытия являются именно сторонами, неразрывно друг с другом связанными, образующими противоречивое единство.

Но в таком случае должна быть некая сила, способная соединить в человеке природные и социальные его качества, сила, становящаяся системообразующей в его реальном существовании. Такую роль играет самое, пожалуй, замечетельное изобретение человеческого рода – культура.

Человек понимается, таким образом, не как чисто природное существо и не как чисто социальное, и не как биосоциальный “кентавр”, а как существо трёхстороннее – био-социо-культурное.

Если человек является, как явствует из сказанного, трёхстороней системой – био-социо-культурной, то его изучение предполагает:

a) Познание целостности человеческого бытия в единстве его сущности и существования, в изоморфизме его филогенеза и онтогенеза, в диалектике общего (общечеловеческого), особенного (личностного, уникального); таково назначение философской антропологии; её проблемное поле – целостное бытие человека, его место в мире, его отношение к природе, обществу, культуре, к другому и самому себе, смысл его существования на земле;

b) Познание каждой из трёх сторон бытия – биологической, социальной, культурной – в её относительной самостоятельности; речь идёт, следовательно, во-первых, об изучении того, как проявляются в жизни человека на всех её уровнях (родовом, групповом и индивидуальном) и во всех аспектах (структурном, функциональном и эволюционном) законы природы – таково проблемное поле биологической (в частности, медицинской ) антропологии ; речь идёт, во-вторых, об изучении взаимоотношений человека и общества – таково содержание социальной антропологии , проблемное поле которой определяется тем, что общество даёт человеку и что он даёт обществу, как общество создаёт условия совместного существования и коллективной деятельности людей и как они создают и пересоздают своё общественное бытиё; речь идёт, в-третьих, об изучении взаимодействия человека и культуры – таково содержание культурантропологии; её проблематика – принципы сотворения человеком “второй природы” как “мира человека”, “ноосферы”, искусственной среды обитания, и пути сотворения человека культурой.

Разумеется, все три антропологические дисциплины и лежащая в их основе философская антропология в определённых пунктах пересекаются, накладываются друг на друга, но и в тех своих разделах, в которых выявляется теоретическое своеобразие каждой, они обмениваются информацией, соучаствуют в комплексных, междисциплинарных решениях смежных проблем.

в)Третий уровень научного человекознания определяется необходимостью вычленения различных конкретных сторон, свойств, процессов человеческой жизни и деятельности ради их углублённого познания, ибо оно требует специфических методов; таковы конкретные медицинские науки, психология, педагогика, этика и т.д. – нет нужды перечислять все эти отрасли знания, тем более, что развитие научной мысли непрерывно расширяет – и будет расширять в дальнейшем – круг частных отраслей человековедческого знания;

c) Есть, наконец, ещё одна антропологическая по сути своей наука, которая занимает в этой сфере знания особое место – назову её “антропологией искусства” ; правда, как относительно самостоятельная дисциплина она делает лишь первые шаги, оставаясь в большинстве случаев растворённой в искусствознании.

И здесь будет уместно коснуться темы духовности.

Духовность.

В эпоху тоталитарной переоценки ценностей, одна из наиболее актуальных проблем любой общности – это формирование единого духовного пространства.

Одной из характерных особенностей развития духовной жизни нашей эпохи является всевозрастающий интерес к проблеме человека. Эта сложная и многоплановая проблема превратилась в идейную доминанту нашего времени, вышла на первый план в политике и идеологии, в общественных и естественных науках, в искусстве и литературе. “В наше время проблема человека в том или ином аспекте превратилась в общую проблему не только философии, но, по существу, всех естественных, общественных и технических наук, всех сфер художественного осмысления действительности, всей системы культуры”, - считает П.Н.Федосеев.

Ясперс считает, что человека, конечно можно исследовать в качестве тела – в физиологии, души – в психологии, общественного существа – в социологии, т.е. исследовать его как продукт природы и истории. Но всё это, по его мнению, “скорлупа”, потому что человек – это всегда нечто большее, чем он о себе знает и может знать.

Прав и М.Бубер, который делает акцент именно на “внешней функции” духа: “Дух не в Я, но между Я и Ты. Он не как кровь, что течёт в тебе, но как воздух, в котором ты дышишь. Человек живёт в духе, когда он может ответить своему Ты”. Дух живёт и в душе, и объемлет наши души. Общение с духом (трансцендентной реальностью) приобщает нас к целостности мира, даёт нам глубинное общение (медитацию, умную молитву, “мудрость молчания”) - особое космическое чувство единения с вечным и бесконечным, то, что в христианской теологии называют благодатью, фаворским светом.

При этом не стоит настаивать на традиционно-религиозной трактовке трансцендентной реальности как Бога, сотворившего мир из ничего. Достаточно охарактеризовать её как “положительное ничто”: положительное, ибо мы знаем об её существовании и испытываем через это знание фундаментальный настрой не на противопоставление себя миру, но на единство с ним; ничто, ибо она не имеет никаких предметных характеристик. И в этом смысле существование человека “поистине поставлено на ничто” (Х.Плеснер). Глубинное общение с “положительным ничто” (духовной основой мира) выглядит так: “Бывают мгновения безмолвной глубины, когда мировой порядок открывается человеку как полнота Настоящего. Тогда можно расслышать музыку самого его струения… Эти мгновения бессмертны, и они же – самые преходящие из всего существующего: они не оставляют по себе никакого уловимого содержания, но их мощь вливается в человеческое творчество и человеческое знание…” (М.Бубер). Переживание такого чувства обозначается очень многими авторами, но претензии тех, кто не переживал ничего подобного, кто привык “нормально” крутиться в безблагодатной функциональной цивилизации остаются неизменными: раз вы не можете это чётко описать, значит, этого не существует.

Процесс преобразования собственной природы, и творчество, и общение – всё это требует наличия внутренних способностей, без которых возможность человека не превратится в реальность. Эти способности можно назвать духовной потенцией человека.

Духовность – довольно тонкая материя, и её не так уж просто заматить, т.к. в обществе существуют другие формы подъёма и достижений в гораздо более наглядных и убедительных для многих людей фомах. Но для социальной антропологии пройти мимо этой стороны – значит не понять многое в экономике и политике, искусстве и философии, другими словами – духовность присутствует во всех формах социальной жизни и её изучение обязательно.

Двойственная природа человека: «Хозяин» или «слуга»

Природа человека имеет двойственное проявление. Исследование природы человека с позиций двойственности, телесного и духовного, низкого и высокого, конечного и бесконечного пронизывает всю философию. Именно идея двойственности человеческой природы приобретает большую значимость, потому что само осознание наличия в человеке Духовного Начала не как отвлеченной абстракции, а как реальности, дает возможность к совершенствованию и познанию себя как носителя Духовной сущности, а не раба телесной природы. Об этом феномене написано много научных трудов, художественных книг, сказок и притч.

Для примера вспоминается одна притча, в которой рассказывается, как дедушка рассказывал историю своему внуку о двух волках. Он говорил, что внутри человека всю жизнь борются два волка. Один - гнев, лень, равнодушие, жадность, похоть, зависть, привязанность. Другой – милосердие, радость, сила, прощение, благородство, мудрость.
Тогда внук спросил: «Дедушка, а какой волк в конце концов побеждает?» .
Дедушка ответил: «Побеждает тот волк, которого ты кормишь» .

Говоря о двойственной природе человека в контексте притчи, можно сказать, что один волк это проявление Эго-природы человека, в которой превалирует сознание «Я» и «Мое», в основе которой лежит страх. В связи с этим, у человека постоянно проявляется потребность в сверх-контроле над происходящим. Реализация этой потребности дает иллюзорное чувство контроля над жизненной ситуацией и снижает на время тревогу, однако этот процесс связан с большой тратой сил и жизненной энергии, в конечном счете может приводить к психическому истощению.

Второй волк – это проявление Духовной природы человека, основанной на совести, нравственных ценностях, любви, покое и мудрости.
Но, что именно может помочь одержать победу над ограниченной человеческой природой?

В этой статье мы рассмотрим один из аспектов дающий человеку реальное чувство контроля над собой – это внимание. Внимание является важным аспектом в изменение состояния (психо-эмоционального, физического).

Внимание – это избирательная направленность восприятия на тот или иной объект. За вниманием часто стоят интересы и потребности, установки и направленность человека. Мы внимательно или невнимательно слушаем, смотрим, думаем, делаем. Таким образом, внимание является лишь свойством различных психических процессов. Однако, вопрос состоит в том, как мы используем эту способность. Внимательны ли мы к своим мыслям, словам, поступкам?

Есть такое высказывание: «Куда направляется внимание, туда и течет наша жизненная энергия» . И именно правильное использование такой способности как внимание может сделать нашу жизнь более осознанной и интересной, расширяя спектр восприятие жизни.

Часто люди вместо внимания используют свехконтроль и гиперлефлексию, которая постепенно приводит к психофизическому истощению и повышенному уровню тревоги. Причем, тревога захватывает все сферы жизни: за своих близких, за себя и свою жизнь, тревога о будущем и т.д. Тревога начинает сопровождать человека по жизни, вселяя неуверенность и различные страхи.

Однако, используя целенаправленно внимание, мы можем перенаправлять ментальную энергию в желаемое русло. На примере приема пищи, можно рассмотреть работу внимания в созидательном аспекте. Принимая пищу, мы можем ограничиться получением удовольствия от вкуса пищи или заглушить чувство голода. Однако, используя внимание (наблюдение себя со стороны), мы остаемся в меньшей степени зависимы от внешних факторов (например вкусовых пристрастий), а воспринимаем пищу, как что-то очень ценное, как энергию, которая наполняет наше тело и сознание силой и здоровьем. Еще один пример из повседневной жизни - это принятие душа. Принимая душ каждое утро, мы можем относится к этой процедуре, как к повседневной необходимости, а можем отнестись, как к очень важной части нашей жизни, воспринимая воду, как очищающую энергию, несущую чистоту и здоровье нашему физическому и душевному состоянию.

Используя внимание с позиции стороннего наблюдателя мы обретаем состояние «хозяина». "Хозяин" - это "Раджа", первая ступень, начальное состояние, которое практикуется в Раджа-йоге . Это состояние основано на осознании изначальных качеств души: чистоты, покоя и любви. Основой этого состояния является спокойный ум т.е., когда человек сохраняет с одной стороны отрешенное состояние (свободное от привязанности к чему-либо или к кому- либо), с другой стороны - любящее и милосердное.

Таким образом, осознанное использование внимания освобождает сознание от разных видов «тюремщиков» (тревога, неуверенность, сомнение, лень, страх и прочее), раскрывая чувство доверия к себе и внутреннее состояние свободы.

В результате же сверхконтроля, основанном на различных страхах, наше сознание становится подобно вечному пленнику живущему в тюрьме.

Так, для практики стороннего наблюдателя можно взять следующие мысли: «Я чистое сознание, я воплощение покоя и силы, являюсь хозяином самого себя» . Проявляя в сознание свое изначально чистое и спокойное состояние души перед началом любого действия, я обретаю состояние стороннего наблюдателя или «хозяина». Это очень устойчивая внутренняя позиция, поскольку она основывается на точном понимании самого себя и действует как ключ, открывающий сокровищницу внутреннего покоя. Важно отметить, что в медитации Раджа-йоги объектом концентрации является наше внутреннее «Я». В связи с этим, приходит осознание, что моя истинная природа- настоящее «Я» очень отличается от той беспокойной и подавленной личности, которая является моей поверхностной природой.

В психологии эту способность называют самодистанцирование. Самодистанцирование – это духовная способность человека «занимать позицию не только по отношению к миру, но и по отношению к себе (В. Франкл). Здесь идет речь о том, что человек может отодвинуть при необходимости свои желания, представления, чувства (психофизику), с тем, чтобы создалось «пространство внутренней свободы», чтобы смочь взглянуть на себя и на ситуацию с некоторого расстояния.
Самодистанцирование также означает возможность посмотреть на свою жизнь как на фильм, в котором человек является главным героем. Практически, это становится возможным лишь тогда, когда я практикую сознание души (духовное сознание). Знание Ражда-йоги меняет мой фокус восприятия, направляя мое внимание на себя, как на душу, являющуюся вечной, сознательной энергией, а тело - просто как временный физический костюм. Да, конечно, как душа я играю свою роль через тело (физический костюм). Социальных ролей может быть очень много, в какой –то момент вы играете роль друга, в другой момент роль родителей, сотрудника на работе и т.д., но сколько бы ролей мы не играли- это всего на всего роли, не являющиеся моей истинной личностью. Таким образом, какую бы роль мне не потребовалось бы сыграть, я знаю, что моя истинная природа - душа (живая, сознательная, духовная и вечная сущность).

Итак, для практической жизни человек может сделать себя объектом исследования, то есть познавать и узнавать самого себя. Начало этого познания лежит в осознании того, что человек не есть только тело, природа которого конечна и смертна, но человек есть духовное существо, вечное и сознательное.

Лейла Алиева,
клинический психолог,
слушатель ЦДР

Представления о телесном и духовном претерпели в истории культуры значительную трансформацию. Античность, оставившая в наследство искусство заботы о себе, высоко ценила здоровое и красивое человеческое тело, ставшее не природным, а культурным, наделенным общественно значимыми символами. Внешность, манеры, жесты, одежда - все это свидетельствовало о происхождении и положении человека и выражало его отношение к системе общественного порядка. Древние общества вообще придавали значение не столько тому, что думает или переживает человек, сколько тому как он себя ведет. Средневековье, напротив, чрезмерно интенсифицировало дух и культивировало не столько заботу о теле, сколько заботу о душе, в рамках которой вырабатывалась сложная психотехника сдерживания аффектов и влечений. В новых общественных условиях все более важным становились желания, намерения и мысли человека и поэтому контроль за страстями души становился серьезной общественной проблемой. Её решение взяла на себя религия, эффективно использовавшая для этого процедуры покаяния, действующие на основе тщательных классификаций грехов. В Новое время основной антропологической константой сделался разум, способствующий росту самодисциплины, сдержанности, предусмотрительности и дальновидности людей.

В классической философии человек считался хозяином собственного Я, способным управлять душевными страстями и телесными желаниями на основе разума.Вместе с тем множество непроизвольных действий, непонятных фобий и неврозов свидетельствовали о том, что поступки человека определяются не только рациональными общественными нормами, но и бессознательными аффектами, влечениями и желаниями, которые по причине их не моральности вытесняются из сознания, но остаются при этом сильнодействующими мотивами поведения и вызывают либо осуждаемые общественной моралью проступки,либо в случае подавления этих желаний к сильнейшим нервным расстройствам. Критика метафизики разума и реабилитация бессознательного Фрейдом может сравниться с коперниканской революцией, превратившей Землю из центра Вселенной в рядовую планету Солнечной системы. Архипелаг бессознательного, исследованием которого занимался Фрейд, оказался обширным, и весьма своеобразным. Для его изучения оказались малопригодными классические методы рефлексии. Они были трансформированы или заменены психоанализом. Однако у Фрейда еще сохранились многие устаревшие моральные оценки бессознательного как сосредоточия всего порочного и аморального. К. Юнг попытался освободиться от давления этих догм и развил концепцию “архетипов” коллективного бессознательного, которые, по его мнению, выполняют роль носителей культурной энергии и способствуют единству мысли, чувства и дела. Речь идет об очень сложной проблеме подавления и запрещения унаследованных от прошлого инстинктов и сохранении при этом исходной психической энергии желаний, которая должна использоваться или, как говорит психоанализ, “сублимироваться” в культурном творчестве.

Человек, индивид, личность, индивидуальность. Основные философские теории и личности. Проблема взаимоотношений личности и общества.

Люрья Н.А. , Томский государственный педагогический университет.

Сейчас много говорят о духовности. Иногда под духовностью понимается совокупность положительных, нравственных качеств личности, иногда духовным называют человека верующего, который ходит в церковь, стремится соблюдать Божественные заповеди в своей жизни, часто это понятие употребляется слишком абстрактно с целью оградить себя от нежелательной критики, и в результате оно превращается в модное слово, за которым нет реальности.

Мы не будем рассматривать разные точки зрения и определения, но выделим то, что дает духовность человеку, в чем ее ценность, или что это за состояние. Духовные, святые люди всегда дают идеал обычному человеку, служат ориентиром и примером для подражания, представляют, неоценимый маяк в воспитательных целях.

Первое, что бросается в глаза как отличительная черта духовного человека - это его уравновешенность и необыкновенная целостность, искренность и неподкупная стойкость, полная гармония с самим собой и миром Истины, в котором живет такая личность. Духовность обозначает такие высоко нравственные качества, с которыми согласны все люди, какими бы индивидуальными особенностями они ни обладали, это такие взаимоотношения между людьми, которые ценимы в любом обществе, и испокон веков проявляются в милосердии, сострадании, взаимопомощи, уважении, любви к ближнему. Духовность дает такое состояние личности, которое выражается в гармонии единичного и всеобщего, индивида и Космоса, личности и общества, дает ощущение устойчивости и единства с окружающим миром, природой, людьми.

Духовность иногда противопоставляется рациональности, либо соотносится с ней с целью дать более точное определение этому понятию. Однако какое бы определение духовности мы ни приняли, в нем перечисляется набор качеств, неизвестно как связанных Друг с другом, непонятно, представляют ли они единство, можно ли включить или исключить без ущерба какое-либо из них. Это придает духовности абстрактный, отвлеченный характер. Однако духовность имеет самое непосредственное отношение к реальности - это та реальность, которая является целью эволюции человека и служит единой основой мировых религий.

Отношение к предельным основаниям жизни, религиозно-философские раздумья о внутреннем мире человека, о пути к истине, о смерти и бессмертии -это все вопросы, относящиеся к реальной сущности человека. Реальность понимается как бытие вещей в его сопоставлении с небытием, а также с другими (возможными, вероятными) формами бытия (философский словарь). Реальность отличается от действительности как наличие всего существенного в данной вещи или предмете, явлении, - в отличие от несущественного. Следовательно, реальность - это предельная очевидность, обладающая следующими характеристиками:

реальность отражает существенное в вещах,

реальность обладает Истиной или содержит Истину,

реальность действенна. Все несущественное и второстепенное в конце концов зависит от реальности.

Существуют два совершенно различных отношения к реальности, которые выражены в различиях западного и восточного менталитетов. Для западного мыслителя существует предельная очевидность - возможности его разума, интеллект. С его помощью можно постичь все, решить все спорные вопросы, проверить выводы на практике.

Восточный мыслитель изначально считает свой разум, интеллект не способным к постижению реальности в целом, он сразу исходит из признания ограниченности способностей любого (пусть гениального) человека. Ограниченное не может выражать и обнаруживать (проявлять) неограниченное (абсолютное). Он убежден в том, что ограниченное (разум) не в силах познать бесконечное, что разум не в состоянии выйти за пределы пространства, времени, причины, так как любая попытка дать им объяснение предполагает их наличие. Утверждать, что абсолютное выражается через эмпирическое - значит оспаривать его абсолютный характер. Именно поэтому Абсолют (предельная очевидность, реальность), с точки зрения восточного менталитета не познаваем логическим путем, однако он постигается другим способом, который достижим для каждого, кто стремится познать истину как реальность. Человек как часть Реальности является и частью Абсолюта, а постижение Истины возможно как связь, союз (йога) между этой частью и целым, индивидуальной, эмпирической душой и совершенной, космической, связь между тварью и Богом. Эта связь возможна (дается) в определенном состоянии, достижимом посредством медитации. Достижение такой связи, такого состояния, которое дает Истину, есть цель и смысл существования отдельного человека. Это и есть возможность ДУХОВНОГО существования, выхода за пределы ограниченного "я" в состояние высшей реальности, которое обеспечивает гармонию между отдельной душой и Космической, дает единство Природе и человеку, обеспечивает целостность Вселенной во всех формах ее проявления.

Тысячелетняя практика медитации как способа постижения Реальности на Востоке привела мыслителей к убеждению в существовании особой предельной Реальности, которая является единственной Реальностью, которая обладает не только духовной природой, но она является сознательной субстанцией и основой всех сил и форм Вселенной.

Именно связь с этой Реальностью может дать отдельному индивиду целостность и единство с миром, что выражается в полной гармонии единичного и всеобщего, индивида и Космоса, личности и общества. Эта целостность на индивидуальном уровне ощущается человеком посредством тех восприятий, которые даны ему как человеческому существу. Целостность, внутренняя гармония является основой духовности, дающей человеку мир, внутренний покой, тишину, радость бытия, отсутствие двойственности. Она является основой его морально-нравственных качеств, ориентиром в буре жизни, маяком в человеческих слабостях. Действительно, прежде всего целостность и гармония дает исключительную уверенность человеку как перед самим собой, так и перед другими, он не может лгать, лукавить, ловчить, хитрить, это противоречит внутренней природе самой духовности. Человек, который имеет гармонию, мир внутри себя, не может быть в гневе на другого человека, так как гнев рождается из внутреннего ощущения дисгармонии, из убеждения своего превосходства над другим, жажды власти, убеждения в обладании истиной и т. д., что противоречит чувству единства всех людей.

Человек духовный не может быть жадным, неудовлетворенным, так как он имеет внутри себя то, что дает ему полное удовлетворение и что превыше всех материальных ценностей - это его духовность, что дает ему радость, не сравнимую с внешним обладанием вещами или властью. Он полностью бесстрашен, так как имеет высшее достояние, возможное в этом мире, которое он не променяет ни за что, и не поступится ничем, и свою жизнь он подчиняет высшему благу. Все Божественные заповеди имеют общий корень и источник в так понимаемой духовности.

Что же происходит в противоположном случае, какими качествами обладает человек, не являющийся духовным в этом аспекте?

Когда нет внутренней гармонии, то идет рассогласование атрибутов человеческого бытия. Человек может говорить одно, думать другое, делать третье. Ум оправдывает плохие поступки, всегда находя им "правдоподобное" объяснение. Интеллект постоянно озабочен поддержанием статуса собственного "я" такой личности, непрерывная мыслительная активность истощает организм, нуждающийся в гармонии эмоций и интеллекта. Гибкий ум берет на себя функцию согласования эмоциональной, ментальной и физической деятельности и до каких-то пределов это ему удается. Но высшая (выше разума) Реальность существует, хочет он это видеть или нет, и постоянно накапливая рассогласования, человек идет прямо к своему разрушению. Реальность человека - его внутренняя и внешняя гармония, единство с высшим Духовным источником, абсолютной реальностью, дающей ему единство с Природой, обществом, космосом, его Домом. Только эта реальность дает ему гармонию в нравственном, моральном, творческом, семейном, интеллектуальном аспектах. Он не должен терять постоянную связь с этой Реальностью. Но так как ум ограничен, и не обнимает, не видит Целого, то в конце концов это рассогласование ведет к дисбалансу личности, что приводит к недовольству собой, неискренности, двуличию, лжи, лицемерию, стрессам, конфликтам между людьми, войнам, болезням, и общему краху. Церковь, которая призвана осуществлять контроль за духовностью, фактически не может дать той целостности и гармонии, в которой нуждается личность. Можно прийти в церковь, и священник, который взял на себя полномочия осуществить связь с Богом Всемогущим (или Абсолютной Реальностью) "отпустит" все грехи, то есть даст тебе этот долгожданный мир и покой внутри, полное согласие с собой, родными, обществом и Вселенной. Ощутит ли это его подопечный? Сам он, нередко проповедуя истинные Божественные ценности, приходя домой, грешит, ибо в современном обществе соблюдать все заповеди почти невозможно. О какой внутренней и внешней гармонии можно говорить в таком случае? Церковь, призванная наставлять искателей к добру, служить примером добродетели, вести к миру и Истине, на деле не может сохранить мир в обществе, многочисленные ритуалы и обряды уводят людей от Бога, и во имя Бога процветает фундаментализм, продолжаются войны, террор, конфликты, что является полной противоположностью ее задачам.

Иное восприятие Реальности на Востоке оставляет рациональности то место, которого она заслуживает и пытается использовать ее с высот духовности. Там нет благоговейного отношения к любому печатному тексту, авторитету, имеющему сертификат. Авторитетом на Востоке пользуется только тот человек, который сумел осуществить союз (связь, йогу) с Реальностью, что подтверждается в действии: либо открытием новых свойств Абсолюта, либо решением проблем человека (человечества), либо демонстрацией собственных духовных способностей. Причем этот опыт все в большей степени гармонизирует эмпирическое бытие человека и общества, то есть служит на благо людям.

Так, Будда, получив долгожданное Просветление, ничего не написал, но он преобразовал человечество, дал ему такое знание, по которому следует значительная часть Планеты. Будда ничего не написал, но он мог говорить с любым человеком - от нищего до короля - на языке именно этого человека. И искатель приобретал Истину, ощущая свою гармонию, единство, осуществляя ту цель, к которой стремился всю жизнь. Иисус Христос ничего не написал, но Его опыт преобразовал человечество, давая Истину и Духовность, к которой стремятся искатели и поныне.

Пора современному человеку сделать последний, решающий шаг в осознании ограниченности разума и последовательно принять иной способ постижения Реальности, обеспечивающий ему высший этап в собственной эволюции.

Первым шагом на пути самопознания и духовных поисков человека будет его стремление постичь свою собственную человеческую природу. Человек является одной из самых великих и нераскрытых тайн мироздания.

Н. А. Бердяев, создавший целую книгу о личностном опыте философского, духовного самопознания, писал, что человека можно оценивать из божественного начала (света) и из тьмы, из подсознательного, демонического. Возможно это потому, «что человек двойственное, противоречивое существо, существо в высокой степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабье, способное к подъему и к падению, к великой любви и жертве и к великой жестокости и беспредельному эгоизму».

В философской антропологии есть несколько концепций о природе человека, ее сущности: теоцентристская, природоцентристская, социоцентристская и другие. Мы с тобой, вдумчивый читатель, выберем несколько иной путь – софиоцентристский. Напомню, что в софиогонии как системе философского человековоззрения главным вопросом является: «Что есть человек и в чем смысл его жизни»? Пока мы на него не ответим, мы не сможем судить и о мире, поскольку подходы к нему складываются сквозь призму взглядов человека, его личного ценностного кодекса. Ответить же на вопрос, что есть человек, возможно только при условии, если мы хоть немного приблизимся к познанию своей собственной природы. Этому может помочь уяснение проблемы: зачем я живу?

Из первого раздела о сущности и о становлении софиогонии как особого направления философии мы помним, что главное для нее – познать, какова сущность человеческой природы, а сокровенная задача жизни человека – познание своей сущности с помощью мудрости. Они определяют важнейшие проблемы софиогонии и отправную точку исследований большинства социальных проблем и проблем мироздания, которые в ней анализируются.

Попытаемся применить к пониманию природы человека структурно-функциональный подход. О человеческой природе в самом общем плане можно сказать, что она представляет собой выражение взаимодействия трех главенствующих структурных элементов хомо сапиенс или модусов, выявляющих его особенности и главные признаки как живого существа во все времена независимо от биологической эволюции и исторического процесса.

Напомню, что модус («modus» (лат.) – мера, способ) можно определить как меру, способ, бытия человеческой природы, определяющий характер человека, содержание и смысл мотиваций его потребностей, а, следовательно, направленность человеческих действий, поступков, способов и методов достижения жизненных целей. Функционирование модусов обусловлено активностью особых начал, особых центров управления: духа, души (ума) и тела (в ряде концепций природы человека их насчитывается значительно больше). Модусы также можно определить и как уровни, аспекты человеческого бытия. Раскрыть их качественные признаки и закономерности функционирования, выявить главенствующую роль духа в этом взаимодействии, путей достижения гармонии между телом, умом и духом, означает приблизиться к пониманию сущности природы человека.

Каждый человек, как биологическая особь, обладает особой телесностью, организмом, его структурой, жизненными энергиями и жизненной силой. Это первый, низший уровень нашего бытия или модус телесности. Очень важным качеством бытия человека, его модусом будет интеллект, рассудок, разум, и связанные с ними дар понимания, общения и взаимодействия с другими людьми, а также способность к познанию и труду как целесообразной деятельности. Эти качества человека могут быть обозначены как модус ментальности-социальности. Высшим модусом природы человека, ее сущностью будет дух, способный формировать сферу духовности человека как способ опоры в реальной жизни людей на систему позитивных общечеловеческих ценностей.

Софиогония как философия мудрости, отстаивая концепцию триединства человеческой природы, полагает, что сущность человека проявляется в духе, в духовности. Такой подход позволяет более точно формулировать и решать проблемы духовного возрождения человека и избавления его от пороков, а также проблемы, связанные с формированием человека как личности, как полноправного и свободного члена общества, активного субъекта общественных отношений, творца будущей цивилизации мудрости.

Вы также можете найти интересующую информацию в научном поисковике Otvety.Online. Воспользуйтесь формой поиска:

Еще по теме Природа человека:

1. Модуль 2 ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО Тема 14. Природа человека и смысл его существования
2. 6. Альтернативные пути сосуществования человека и природы
3. 66. Функциональная деятельность организма человека корнями уходит в мир природы, в процесс цефализации, открытый американским ученым Д. Дана.
4. 2.2. Системная философия как новая концептуальная основа всеобщего синтеза знаний о природе, человекеи обществе