Античный риторический идеал. Современный риторический идеал

Древнегреческая устная традиция и героический эпос уже закладывали основу созревающего риторического идеала. Например, в поэмах Гомера представлены ораторы – Менелай, Одиссей, приведены тексты их речей, показана сила воздействия на людей в моменты борьбы, выбор трагических и героических моментов в жизни героев, яркость описания событий.

Это риторическое направление называется античным, оно связано с именем Гомера.

В IV-III вв. до н. э. сформировались теоретические позиции этого направления, риторического идеала, они оказали и оказывают сильное влияние на этику, литературу, культуру. Эти позиции поддержали Рим, средневековье, Возрождение.

Рассмотрим эти позиции.

1. Цели риторики и ораторского мастерства Сократ, Платон, Аристотель видели в служении добру и счастью людей. Сила убеждения как основное достоинство красноречия, в том, чтобы понять, в чем счастье людей и как его достигнуть.

2. Риторика – это не только практика общения и красноречия, эта наука имеет свой предмет – речь, она тесно связана с философией, языком, логикой, этикой, литературоведением. Риторика имеет свои цели, закономерности, структуру. В рамках этого риторического направления сформировалось учение о канонах – инвенции, диспозиции, элокуции и т.д., разработаны связи с поэтикой (тропы, фигуры), стилистикой, логикой, теорией воспитания и образования.

3. В этой же системе разрабатывалась идеальная модель оратора как личности высокообразованной, высоконравственной, активной, обладающей быстрыми реакциями, коммуникабельной.

4. Этика античного идеала требовала обращения к слушателю с уважением. Речь – двусторонний процесс, результат зависит от обеих сторон.

5. Следующая черта античного идеала – отношение к истине. Крупнейшие ораторы, принадлежавшие к этому типу этической позиции, на практике подтвердили твердость убеждений, свою позицию – не отступать от своего понимания истины.

Представленные характеристики относятся к категориям этоса и пафоса.

В области логоса традиция не противостояла софистическим нормам – ни в признании и использовании логических законов и правил, ни во внимании к диалогу, ни в мастерстве выбора разнообразных средств языка.

При большом внимании к логике текста все же преимущество уделялось структуре языковых форм, смежности выбора слов, использованию выразительных средств языка, культуре речи.

Марк Туллий Цицерон (106 43 до н.э.) Вершиной развития ораторского искусства Древнего Рима является деятельность Цицерона одного из самых выдающихся ораторов мира. Его имя стало нарицательным.

Родился Цицерон недалеко от Рима в семье, принадлежащей к древнему роду. Предполагают, что одним из его предков был простой крестьянин, занимавшийся огородничеством: цицеро сорт гороха, отсюда это провинциальное прозвище.

С детства Цицерон отличался необыкновенной любовью к наукам, свободно владел греческим языком, как ученик прославился необычайной понятливостью и быстротой, с какими он осваивал науки.

В Риме Цицерон изучал философию, право, риторику, поэзию. Цицерон твердо решил посвятить себя в будущем политике и адвокатскому ремеслу.

Цицерону было 25 лет, когда он произнес в зале судебных заседаний свою первую защитительную речь. В ней он осудил разбой, наглость и наглецов, выразил веру в добро и справедливость.

Цицерон много думал о Риме, народе, истории и судьбах республики. Эти мысли нашли отражение в многочисленных речах. Он неизменно выигрывал судебные дела, за которые брался. Популярность его росла; он стал сенатором, а затем и консулом - в древнем Риме в эпоху республики – одним из двух высших должностных лиц.

Суть своей риторической системы Цицерон изложил в трех трактатах: «Об ораторе», «Брут», «Оратор».

Все эти произведения объединяет общая идея необходимости и целесообразности общих знаний, широкой культуры для оратора.

Трактат «Об ораторе» состоит из трех книг и написан в форме диалога. Собеседники Цицерона известные в свое время ораторы. Содержание ответ Цицерона на сомнение одного из них в необходимости общих знаний для оратора. Темпераментно показывает автор, что дает оратору литература, история, право, философия. Из трех разделов философии (учение о природе, этика, логика) Цицерон считал наиболее полезными для оратора этику и логику.

В этой работе Цицерон определил конкретные задачи обучения красноречию. Основываясь на опыте своих предшественников, он кратко и, как всегда, талантливо сформулировал каноны (Канон (греч.) - правило, положение к.-л. направления, учения.) классической риторики, которые в последующие эпохи были приняты очень многими авторами трудов по красноречию.

Итак, оратор, по Цицерону, должен: изобрести, расположить, украсить (выразить, изложить известным слогом), произнести. Отсюда и деление классической риторики на пять частей:

а) инвенция - в русском переводе «изобретение мыслей», или подготовку содержания речи;

б) диспозиция, в русских риториках - расположение (обычно связывалось с речевым жанром);

в) элокуция и орнамента - выражение и украшение; последняя - самая объемная часть - впоследствии приобрела ве­дущую роль (выбор средств языка, стили, культура речи, поэтика);



г) мемориа - запоминание подготовленного текста, трени­ровка памяти, ее высокой готовности;

д) акция, или исполнение, - безупречное владение речью, мастерство устной выразительности, умение держаться, жесты и пр.

В диалоге «Об ораторе» большое внимание уделено проблеме воздействия на чувство слушателя в публичном выступлении. Цицерон исходит из того, что люди в своих поступках чаще руководствуются чувством, чем правилами и законами. Поэтому умение оратора воздействовать на чувства аудитории имеет большое значение в риторике.

Трактат «Брут» в хронологическом порядке излагает историю римского красноречия и неоценим как источник информации о ранних римских ораторах. Он построен в форме диалога с друзьями Брутом и Аттиком.

Трактат «Оратор» отвечает на вопрос: Каков идеал красноречия? В поисках идеала Цицерон исходит из трех основных назначений ораторского искусства: учить, услаждать, побуждать.

Идеальный оратор тот, кто в своих речах и поучает слушателей, и доставляет им наслаждение, и подчиняет себе их волю. Первое долг оратора, второе залог популярности, третье необходимое условие успеха.

Цицерон сформулировал признаки разных видов красноречия, утверждая, что настоящий оратор тот, кто умеет говорить о низком просто, о высоком важно и о среднем умеренно.

2. Марк Фабий Квинтилиан (ок. 36 ок. 100 г. н.э.) Во второй половине 1 в. н.э. теоретиком классического красноречия становится Квинтилиан: адвокат, педагог, руководитель первой государственной риторской школы.

Знания Квинтилиана в области риторики были так обширны, что друзья и ученики настаивали на том, чтобы он написал о правилах красноречия. Знаменитый ритор долгое время не соглашался, ссылаясь на уже написанные по риторике труды в греческой и римской литературе. Но впоследствии он все-таки написал трактат, известный под названием Образование оратора (на русский язык переведен в 1834 г. А.С. Никольским). Трактат представляет собой обобщение теоретических трудов предшественников и собственного двадцатилетнего опыта преподавателя риторики и судебного адвоката.

Труд Квинтилиана состоит из 12 книг: «О воспитании будущего оратора»; «Когда отдавать отрока ритору»; «История риторики и ее составные части»; «Приступ, повествование...»; «Доказательства, опровержения»; «О возбуждении страстей: смех, сострадание, размышление»; «Расположение»; «Словесное выражение»; «Фигуры»; «Об изобилии слов»; «О благоприличии в слове»; «Оратор как человек; нравственный облик».

Труд Квинтилиана не только всеобъемлющ, но и удивительно богат деталями: он дал наиболее полный перечень тропов с их характеристиками, раскрыл связи риторики с литературой, логи­кой, усилил внимание к памяти, видам построения текста. Автор разработал программы обучения, методы тренировки обучаемых, дал перечни ситуаций жизни, побуждающих человека к речи, к высказываниям. Он дал рекомендации к построению фразы, диа­логов разных типов, аргументации, приведению примеров. Не обойдены вниманием проблемы воспитания - физического, нрав­ственного, общекультурного, гармонического. Много внимания уделено изучению языка и языковым упражнениям. Сущность ри­торики, по определению Квинтилиана, - союз мысли и слова. Определены также цели воспитания и образования - это подго­товка к общественной деятельности: на государственной службе, в культуре, в суде, в обучении. Квинтилиан создал модель высше­го уровня образования юноши.

В своем трактате Квинтилиан изложил советы, опираясь в основном на систему Цицерона, потому что считал искусство красноречия великого республиканца образцом для всякого оратора.

Основные положения труда Квинтилиана близки идеям Цицерона, однако есть в них и существенные отличия.

Сравним, например, высказывания Цицерона и Квинтилиана о риторике.

Ц и ц е р о н (вслед за Аристотелем): Риторика искусство убеждать.

К в и н т и л и а н: Риторика наука хорошо говорить. Потому что искусство не зависит от исхода дела, оно заключается в действии, а не в последствиях.

Многие расхождения во взглядах Цицерона и Квинтилиана коренились в том, что они жили в разные эпохи существования Римского государства: Цицерон в эпоху республики, Квинтилиан в эпоху империи. В период республики обучение в риторических школах готовило римлянина к широкой практической деятельности. Однако в поздний период, период империй, культивировалось искусство слова, благодаря которому речь должна была доставлять эстетическое наслаждение словесным строем и мастерским произнесением. Но при этом речь изменяла своему первоначальному предназначению выражать мысли и чувства.

Направление в ораторском искусстве, возглавляемое Квинтилианом, было своеобразным последним этапом развития римского красноречия. С гибелью республики умерло и римское классическое красноречие. На первое место выдвинулось парадное (эпидейктическое) красноречие с его пышностью и преувеличенным вниманием к форме.

Подводя общий итог, отметим, что на протяжении всего периода античной культуры риторика определяла не только стиль речи, но до известной степени и образ мыслей и поведения, т.е. философию жизни.

В связи с этим нельзя не отметить значения, в том числе и дидактического, такого понятия, как риторический идеал . Это «общий образец, идеал речевого поведения, которому нужно следовать». Риторический идеал соответствует «в своих основных чертах общим представлениям о прекрасном..., сложившимся исторически в данной культуре» (по А.К. Михальскай).

Категория риторического идеала позволяет рассматривать риторику и риторические знания не только как способ овладения речью, не только как способ решения коммуникативно-речевых задач, но и как способ познания явлений более высокого уровня – системы ценностей определенной культуры, ее обще-эстетических и этических идеалов.

Другими словами, риторика в таком ее понимании становится средством познания действительности, ее совершенствования путем гармонизации отношений в процессе общения, а также средством самосовершенствования личности.

В каждой культуре складываются особые и вполне определенные представления о том, как должно происходить речевое общение. Люди, приобщаясь к культуре, «входя» в нее, получают как одну из ее составных частей некий общий образец – идеал речевого поведения, которому нужно следовать, и представление о том, как должно выглядеть «хорошее» речевое произведение – устная речь или письменный текст. Это идеальный образец речевого поведения и речевого произведения соответствует в своих основных чертах общим представлениям о прекрасном – общеэстетическому и этическому (нравственному) идеалам, сложившимся исторически в данной культуре.

Итак, риторический идеал – это система наиболее общих требований к речи и речевому поведению, исторически сложившаяся в той или иной культуре и отражающаяся систему ее ценностей – эстетических и этических (нравственных).

Значит, в сознании каждого человека – носителя определенной культуры – существует и действует определенная система ценностей и ожиданий по поводу того, как должно происходить речевое общение в той или иной ситуации, «что такое хорошо и что такое плохо» в речи и речевом поведении. Система эта не случайна, а закономерна и исторически обусловлена. Поэтому история риторики может быть «рассказана» (и изучена) именно как история возникавших, утверждавшихся и сменявших друг друга риторических идеалов.

Риторика софистов: 1) манипулирующая, монологическая – «употребить красное словцо, поразить слушателей неожиданными метафорами и вообще ораторскими приемами, возбудить гнев и негодование как у отдельного человека, так и у толпы, а вместе с тем при помощи убедительного артистизма успокоить человеческое страдание» (А. Ф. Лосев);

2) агональная, т.е. риторика словесного состязания, спора, направленного обязательного на победу одного и поражение другого: «Хороший оратор познается в борьбе»;

3) релятивистская, т.е. риторика относительности: не истина была целью софистов, а победа: «ничто в мире не существует, нет ничего устойчивого, никакой истины нет, есть только то, что удалось доказать».

Таким образом, риторический идеал софистов: внешняя форма (вместо внутреннего смысла), мнение важнее истины, удовольствие важнее добродетели.

Риторический идеал Сократа, в основном сходный с идеалом Аристотеля:

    диалогический: не манипулирование адресатом, а пробуждение его мысли;

    гармонизирующий: главная цель не победа и не борьба, а достижение участниками общения определенного согласия по поводу смысла, цели, результатов коммуникации; все части речи образуют соразмеренное целое;

    смысловой: цель речи – поиски и обнаружение истины, которая не есть иллюзия, а заключена в предмете разговора и может быть обнаружена.

Риторический идеал античной классики связан с общим идеалом прекрасного, сложившимся в этой культуре. Его главные особенности, по Лосеву: насыщенность (ср. «говори то, что важно»), краткость, ясность и простота, бодрость и жизнеутверждение (радость от общения, воцаряющаяся гармония).

Римский период развития риторики. Риторический идеал Цицерона – идеал философа-стоика: все страсти подавлять, безобразное в мире игнорировать, наслаждаться красотой и не только и не столько истины, сколько формы (речи). Никаких «резких движений»: лучше размеренное, главное течение в меру украшенного слова. Именно поэтому период – ритмизированная, гармонизированная фраза – стал предметом пристального внимания Цицерона как теоретика риторики и излюбленной риторической фигурой Цицерона-практика, Цицерона-оратора. Для Цицерона гармония в речи, в слове – это результат подавления аффектов, торжество ритма, принципиального игнорирования всяких крайностей и темных сторон жизни.

Для Цицерона оратор – гражданин, для Квинтилиана он в первую очередь стилист; адресат цицероновских речей – народ на форуме, слушатель речей Квинтилиана – узкий круг просвещенных. Эти различия риторических идеалов отражают существенные черты меняющегося времени.

Движение риторических идей и, соответственно, изменение риторического идеала направлено от древнегреческой риторики (софисты, Платон, Аристотель) – к римской риторике – искусству «хорошо говорить» (ars bene dicendi – Цицерон и Квинтилиан) и к риторике средневековья – начала Возрождения – искусству «украшения речи» (ars ornandi), когда основным требованием к речи стали не только ее внешняя, формальная красота и изящество, но и к тому же правильность, безошибочность, ибо «душа наша тем лучше будет понимать, что нужно делать, чем правильнее будет язык хвалить Господа, не оскорбляя его ошибками» (так говорится в Указах Карла Великого).

В древнерусском красноречии преобладают два основных жанра – дидактическое, учительное слово, цель которого – формирование идеалов, воспитание человеческой души и тела – «Поучение» – и «Слово», которое трактует высокие и общие темы – духовные, политические, государственные. Обычая публичной дискуссии на Руси не было, поэтому полемическое красноречие выражалось в письмах и посланиях, предназначенных для копирования и распространения.

Древнерусское красноречие рождается на основе взаимодействия развитой народной устноречевой традиции и античных, византийских и южнославянских риторических образцов, предполагает соблюдение основных христианских заповедей. Требования к речевому поведению и речи (слову) определяли риторический идеал Древней Руси: беседуй только с достойным; выслушай собеседника; будь кроток в беседе; многословие, пустословие, несдержанность языка, грубость – грех; достойна речь, несущая правду, но не хулу, чуждая недоброжелательному осуждению, пустой злобной брани; доброе слово всегда желательно и благотворно, но решительно противопоставлено лести и лжи (похвала не должна быть чрезмерной и лживой).

Истоки русской речевой традиции и русского речевого идеала восходят к античности (прежде всего к риторическому идеалу Сократа и Платона, в определенной степени – Аристотеля и Цицерона), к этическим традициям православного христианства, отчасти к риторике Византии.

Эти речевые образцы полностью отражают систему ценностей отечественной культуры, воплощенную в традиционном риторическом идеале.

Этико-эстетический образец отечественной культуры подразумевает особую роль категорий гармонии, кротости, смирения, миролюбия, негневливости, уравновешенности, радости, а реализуется в диалогическом гармонизирующем взаимодействии, риторических принципах немногословия, спокойствия, правдивости, искренности, благожелательности, ритмической мерности, отказе от крика, клеветы, сплетни, осуждения ближнего. (По А.К. Михальской)

Риторический идеал – исторически сложившееся в национальной культуре представление о том, какой должна быть хорошая речь. Риторический идеал выкристаллизовывается веками, он социально обусловлен и не лишён исторической изменчивости.

Признаками риторического идеала является: определённая схема анализа любого высказывания, облик говорящего, позиция говорящего по дилемме «истина – ложь», этика и эстетика речи.

Античный риторический идеал (получил самое широкое распространение): цель риторики – служение добру и счастью людей; риторика – это не только практика общения, но и наука, разрабатывается модель идеального оратора: уважительное отношение к слушателям Древнегреческая устная традиция и героический эпос уже закладывали основу созревающего риторического идеала. Например, в поэмах Гомера представлены ораторы – Менелай, Одиссей, приведены тексты их речей, показана сила воздействия на людей в моменты борьбы, выбор трагических и героических моментов в жизни героев, яркость описания событий.

Это риторическое направление называется античным, оно связано с именем Гомера. Цели риторики и ораторского мастерства Сократ, Платон, Аристотель видели в служении добру и счастью людей. Сила убеждения как основное достоинство красноречия, в том, чтобы понять, в чем счастье людей и как его достигнуть.

Этика античного идеала требовала обращения к слушателю с уважением. Речь – двусторонний процесс, результат зависит от обеих сторон.

Следующая черта античного идеала – отношение к истине. Крупнейшие ораторы, принадлежавшие к этому типу этической позиции, на практике подтвердили твердость убеждений, свою позицию – не отступать от своего понимания истины. При большом внимании к логике текста все же преимущество уделялось структуре языковых форм, смежности выбора слов, использованию выразительных средств языка, культуре речи.

Древнерусские традиции (на основе древнерусских памятников): оратор – лицо известное, облечённое доверием народа, выражает твёрдую позицию, отстаивает истину; прослеживается высокое уважение к человеку, выступающему с речью.

Современная наука располагает достаточным количеством источников для изучения древнерусского риторического идеала, в основном это памятники XI-XII вв. и начала XIII в. Исследователи опираются и на фольклорные материалы, и на произведения художественной литературы, в первую очередь – на «Слово о полку Игореве», летописи.



Изучением древнерусского красноречия, его традицией в XIX в. занимались А.С. Шишков, А.В. Мещерский, С.Н. Глинка, Н.Ф. Кошанский, Х.П. Зеленецкий, Ф.И. Буслаев и др. В XX в. – Л.К. Граудина, Г.Л. Миськевич, В.И. Аннушкин, А.К. Михальская. Характеристика древнерусского риторического идеала: Оратор – лицо известное, облеченное доверием народа: церковный деятель, князь, воевода. Эмоции оратора управляют и верой и убеждениями.

Оратор всегда выражает твердую позицию – это преимущественно государственные интересы, забота о церкви, народе. В речах почти всегда содержится поучение или призыв, нравственные установки, преобладает положительный пример.

Оратор отстаивает истину, свое понимание справедливости; споры, полемика встречаются нечасто.

Большое внимание уделяется этике общения: прослеживается высокое уважение к человеку, выступающему с речью. Оратор должен высоко нести свое слово, обращаться с речью только к авторитетной аудитории. Народ выражает уважение не только к личности оратора, но и к самому слову, мудрому и красивому.



Оратор тщательно готовится к выступлениям. Об их ценности свидетельствует сам факт сохранения речей, их многократное копирование.

Композиция речей, посланий, поучений отличается четкостью, ясностью.

В речах древних ораторов подкупает доброта, кротость и смирение, благодарность, восторг перед красотой мира, вера в божественную природу мудрого и прекрасного слова, в силу и действенность красноречия, отмечается высокое уважение к книжной мудрости, учению, образованию.

В современной риторике выделяют признаки, характеризующие риторический идеал:
Современная риторика использует следующую схему анализа любых высказываний: кто говорит? кому говорит? при каких обстоятельствах; что говорит? зачем? как выражает свою мысль? каков результат?

Всегда важен облик говорящего лица: что в нем главное – эмоции или логика, правильность речи или оригинальность? Есть ли у говорящего убеждения, если да, то каковы они?
Важна позиция говорящего или целого социального или этнического коллектива по схеме «истина» – «ложь». Правда и ложь – сложнейшие категории, в характеристике риторического идеала это самый важный критерий.

В понимании и оценке риторического идеала учитывается этика речи – у одной общности как врожденная, глубинная, у другой – внешняя, показная, только для достижения цели говорящего.

Сравнительно-историческая риторика научная дисциплина, изучающая формы речи («система фраз»), отражающие форму мыслей («систему взглядов») в различных культурах. Риторический идеал как основная категория сравнительно-исторической риторики. Понятие риторического идеала. Свойства риторического идеала: историческая изменчивость, культурспецифичность, социальная обусловленность. Существенные признаки риторического идеала: 1) отношения между участниками речевой ситуации (диалог / монолог по содержанию и форме), 2) интенция участников (агональность / гармонизация), 3) предмет речи и отношение участников к нему (релятивизм / онтологизм).

Античный риторический идеал. Классическая риторика софистов . «Бродячие учителя мудрости» как первые теоретики и практики красноречия. Социально-политические взгляды софистов и их отражение в риторической теории и практике. Разработка начал теории красноречия. Искусство ведения спора - новый этап развития эристики. Риторический идеал античности и речевое поведение софистов: риторика манипулирующая (монологическая), агональная (состязание, борьба), релятивистская (цель не истина, а победа); господство внешней формы над внутренним смыслом; «мнение» важнее «истины»; «удовольствие» важнее «добродетели». Игра на инстинктах толпы как средство риторики софистов, достижение власти и необходимых материальных благ - как цель софистической риторики.

Софи́сты (от др.-греч. «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») - древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления 2-ой пол. V - 1-й пол. IV вв. до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека. Сегодня слово софистика несет несколько негативный оттенок. В классической или древней софистике выделяют: 1) старших софистов, их акме (высшая точка, вершина) приходилось на 2-ю пол. 5 в. до н. э. (наиболее известны Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский); 2) младших софистов, их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н.э. (наиболее известны Ликофрон, Алкидамат, Фрасимах).

СО­ФИ­СТИ­КА (от греч. sofisma - муд­рость, хит­ро­сть, улов­ка) - на­прав­ле­ние древ­не­гре­че­ской ин­тел­лек­ту­аль­ной мыс­ли. В цен­т­ре вни­ма­ния пред­ста­ви­те­лей С. - со­фи­стов (так на­зы­ва­е­мых “учи­те­лей муд­ро­сти”) на­хо­ди­лись про­бле­мы те­о­рии и прак­ти­ки крас­но­ре­чия, ис­кус­ст­ва ар­гу­мен­та­ции, ве­де­ния спо­ра, а так­же раз­лич­ные ас­пек­ты эти­ки, по­ли­ти­ки и те­о­рии по­зна­ния. С. - это ис­кус­ст­во все­воз­мож­ных уло­вок, ори­ен­та­ция на по­бе­ду в спо­ре лю­бой це­ной, пусть да­же и пу­тем об­ма­на, на­ру­ше­ния тре­бо­ва­ний ло­ги­ки, пред­на­ме­рен­но­го за­пу­ты­ва­ния оп­по­нен­та и т. д.

С. обыч­но оце­ни­ва­ют как аб­со­лют­ное зло. Это мно­го­ве­ко­вая об­ще­при­ня­тая точ­ка зре­ния. Пла­тон оп­ре­де­лял С. так: “Этим име­нем обоз­на­ча­ет­ся ос­но­ван­ное на мне­нии ли­це­мер­ное под­ра­жа­ние ис­кус­ст­ву, за­пу­ты­ва­ю­ще­му дру­го­го в про­ти­во­ре­чи­ях” (Пла­тон. Со­фист). По мне­нию Ари­сто­те­ля, улов­ки со­фи­стов - это “ис­кус­ст­во на­жи­вы с по­мощью мни­мой муд­ро­сти, а по­то­му со­фи­сты стре­мят­ся к мни­мым до­ка­за­тель­ст­вам” (Ари­сто­тель. О со­фи­сти­че­ских оп­ро­вер­же­ни­ях). Г.Х. Лих­тен­берг под­чер­ки­вал: “Че­ло­век ста­но­вит­ся со­фи­стом и при­бе­га­ет к ухищ­ре­ни­ям там, где ему недо­ста­ет зна­ний”. В. Гю­го оха­рак­те­ри­зо­вал С. в еще бо­лее рез­ких вы­ра­же­ни­ях: “Со­фист - фаль­си­фи­ка­тор: в слу­чае нуж­ды он на­си­лу­ет здра­вый смысл. Оп­ре­де­лен­ная ло­ги­ка, чрез­вы­чай­но гиб­кая, бес­по­щад­ная и ис­кус­ная, всег­да го­то­ва к ус­лу­гам зла: она изо­щрен­ней­шим об­ра­зом по­би­ва­ет скры­тую в те­ни на­у­ку. ... Лож­ная на­у­ка - от­брос на­у­ки по­длин­ной, и ею поль­зу­ют­ся для то­го, что­бы гу­бить фи­ло­со­фов. Фи­ло­со­фы, со­зда­вая со­фи­стов, са­ми ро­ют се­бе яму. На по­ме­те пев­че­го дроз­да вы­ра­ста­ет оме­ла, вы­де­ля­ю­щая клей, при по­мо­щи ко­то­ро­го ло­вят дроз­дов” (В. Гю­го. Че­ло­век, ко­то­рый сме­ет­ся).

Ста­нов­ле­ние С. свя­за­но с осо­бен­но­стя­ми по­ли­ти­че­ской жиз­ни Афин. Ибо уме­ние убе­ди­тель­но го­во­рить оп­ре­деля­ло судь­бу че­ло­ве­ка. От­сю­да вни­ма­ние афи­нян к воз­мож­но­стям жи­во­го сло­ва. Пись­мен­ная речь счи­та­лась (по срав­не­нию с ус­т­ной) мер­т­вой и бес­по­лез­ной. И это за­ко­но­мер­но: все прин­ци­пи­аль­ные воп­ро­сы ре­ша­лись на­род­ным со­бра­ни­ем. А зна­чит, сте­пень вли­я­ния на умы и чув­ст­ва граж­дан во мно­гом за­ви­се­ла от ис­кус­ст­ва крас­но­ре­чия. Был и дру­гой сти­му­ли­ру­ю­щий фак­тор. В ос­но­ве афин­ско­го су­до­про­из­вод­ст­ва то­же ле­жа­ла со­стя­за­тель­ность: и об­ви­ни­тель, и за­щи­ща­ю­щий­ся про­из­но­си­ли ре­чи, ста­ра­ясь убе­дить су­дей (чис­ло ко­то­рых со­став­ля­ло не­сколь­ко сот!) в своей пра­во­те. Мож­но счи­тать, та­ким об­ра­зом, что су­ще­ст­во­вал сво­е­го ро­да “со­ци­аль­ный за­каз” на уме­ние кра­си­во и убе­ди­тель­но го­во­рить, а так­же на учи­те­лей по­добно­го ис­кус­ст­ва и со­ста­ви­те­лей пуб­лич­ных ре­чей, “умель­цев”, ко­то­рые смо­гут при­ду­мать ста­вя­щие в ту­пик улов­ки, вы­ста­вить про­тив­ни­ка в смеш­ном или глу­пом ви­де.

Ре­аль­но рас­цвет С. - это не­сколь­ко де­ся­ти­ле­тий на сты­ке V-IV вв. до на­шей эры, крат­ко­вре­мен­ный взлет мыс­ли, ког­да со­фи­сты дей­ст­ви­тель­но раз­ра­ба­ты­ва­ли идеи, свя­зан­ные с ис­кус­ст­вом спо­ра и уме­ни­ем убеж­дать с по­мощью ора­тор­ско­го ис­кус­ст­ва. Этот пе­ри­од сов­па­да­ет с “зо­ло­тым ве­ком” афин­ской де­мок­ра­тии - эпо­хой Пе­рик­ла.

У ис­то­ков С. сто­яли два ве­ли­ких мыс­ли­те­ля (за­слу­ги ко­то­рых ис­то­рия так и не оце­ни­ла дол­ж­ным об­ра­зом) - это Про­та­гор и Гор­гий. Про­та­гор из Аб­дер (ок. 481 - ок. 411 до н. э), ко­то­ро­го на­зы­ва­ли “от­цом” С., был близ­ким дру­гом Пе­рик­ла, на­пи­сал по его прось­бе за­ко­ны для но­вой ко­ло­нии - кле­ру­хии под на­зва­ни­ем Фу­рии, при­дал фи­ло­соф­скую “ог­ран­ку” изу­ми­тель­но­му по си­ле ин­тел­лек­ту мно­го­лет­ней под­ру­ги Пе­рик­ла - Ас­па­зии. И та­кая вза­и­мо­связь меж­ду вож­дем афин­ской де­мок­ра­тии и глав­ным со­фи­стом да­ле­ко не слу­чай­на: С. весь­ма слож­ное яв­ле­ние, но в це­лом она - ду­хов­ное де­ти­ще де­мок­ра­тии. В са­мом де­ле, со­фи­сты со­ри­ен­ти­ро­ва­ли граж­дан Афин на то, что лю­бой из них име­ет пра­во вы­ска­зы­вать свое мне­ние о де­лах го­су­дар­ст­ва, рас­суж­дать о по­ли­ти­ке и т. д. Имен­но в этом кон­тек­сте сле­ду­ет вос­п­ри­ни­мать зна­ме­ни­тый афо­ризм Про­та­го­ра: “Че­ло­век сам есть ме­ра всех ве­щей”. Его обыч­но ин­тер­п­ре­ти­ру­ют как апо­фе­оз субъ­ек­ти­виз­ма, а на са­мом де­ле смысл, в нем за­клю­чен­ный, со­вер­шен­но иной: че­ло­век мо­жет су­дить са­мо­сто­я­тель­но обо всем, в пер­вую оче­редь, ко­неч­но, о по­ли­ти­че­ских про­бле­мах.

Имя дру­го­го ве­ли­ко­го со­фи­ста Гор­гия ото­же­ст­в­ля­ет­ся в пер­вую оче­редь с ри­то­ри­кой. Воз­ник­но­ве­ние ри­то­ри­ки от­но­сит­ся к се­ре­ди­не V в. до н. э., ког­да на Си­ци­лии Ко­ракс и Ти­сий со­зда­ли свои ру­ко­вод­ст­ва по ри­то­ри­ке (пер­вые, о ко­то­рых име­ют­ся упо­ми­на­ния). Имен­но у них за­им­ст­во­вал эле­мен­ты бу­ду­щей те­о­рии крас­но­ре­чия Гор­гий Ле­он­тин­ский (ок. 480 - ок. 380 до н. э.), про­сла­вив­ший­ся в Афи­нах как зна­ме­ни­тый со­фист и ри­тор. Гор­гий раз­ра­бо­тал спе­ци­аль­ные сти­ли­сти­че­ские при­емы ук­ра­ше­ния ре­чи ора­то­ра - гор­ги­ан­ские фи­гу­ры.

Пред­ста­ви­те­ли С. при­об­ре­та­ют в Афи­нах ог­ром­ное вли­я­ние: “плат­ные учи­те­ля муд­ро­сти” (как их на­зы­ва­ли) пре­вра­ти­лись бук­валь­но в “чу­му”. Имен­но к это­му вре­ме­ни вос­хо­дят ши­ро­ко из­ве­ст­ные со­физ­мы, та­кие, как Ро­га­тый, По­кры­тый, Ты, отец со­ба­ки, Ты не че­ло­век и др. О ши­ро­чай­шем рас­про­ст­ра­не­нии софистов в Афи­нах сви­де­тель­ст­ву­ет факт, что Ари­сто­фан по­свя­тил раз­об­ла­че­нию их уло­вок спе­ци­аль­ную ко­ме­дию “Об­ла­ка”. Не­за­дач­ли­вый ге­рой ко­ме­дии Стреп­си­ад, что­бы из­ба­вить­ся от дол­гов, об­ра­ща­ет­ся к со­фи­стам, да­бы они на­у­чи­ли его сы­на прав­ду крив­дой обо­ра­чи­вать. Его сын Фи­дип­пид, прой­дя “школу” лжи­вых уло­вок, об­ра­ща­ет свое ис­кус­ст­во про­тив ро­ди­те­ля, послав­ше­го его к со­фи­стам, “обос­но­вы­вая” пра­во бить от­ца. “Фи­дип­пид: И до­ка­зать мо­гу, что сын от­ца ду­ба­сить впра­ве... И вот о чем те­бя спро­шу: ме­ня ди­тя­тей бил ты? Стреп­си­ад: Да, бил, но по люб­ви, до­бра те­бе же­лая. Фи­дип­пид: Что ж, я до­бра те­бе же­лать не впра­ве точ­но так же и бить те­бя, ког­да битье - люб­ви чи­с­тей­ший при­знак? И по­че­му твоя спи­на по­бо­ям не­по­вин­на, моя же - да, ведь ро­ди­лись сво­бод­ны­ми мы оба? Ре­вут ре­бя­та, а отец ре­веть не дол­жен? Так ли? Ты воз­ра­зишь, что это все - обя­зан­ность ма­лю­ток. Те­бе от­ве­чу я: “Ну что ж, ста­рик - вдвой­не ре­бе­нок. За­слу­жи­ва­ют ста­ри­ки двой­но­го нака­занья, ведь не­про­сти­тель­ны у по­жи­лых ошиб­ки” (Ари­сто­фан. Облака).

Со­фи­стам пы­та­лись про­ти­во­сто­ять са­мые круп­ные фи­ло­со­фы. До­ста­точ­но на­пом­нить о по­сто­ян­ных дис­пу­тах, ко­то­рые вел с ни­ми Со­крат. От­нюдь не слу­чай­но Пла­тон в сво­их ди­а­ло­гах вы­вел мно­гих со­фи­стов (ди­а­ло­ги “Про­та­гор”, “Гор­гий”, “Гип­пий боль­ший”, “Гип­пий мень­ший”, “Со­фист” и це­лый ряд дру­гих), где он изо­бра­зил со­фи­стов в ка­че­ст­ве от­ри­ца­тель­ных пер­со­на­жей, и эта оцен­ка за­кре­пи­лась в ми­ро­вой куль­ту­ре, но оп­ро­вер­г­нуть ору­жи­ем кри­ти­ки улов­ки со­фи­стов Пла­то­ну так и не уда­лось.

Эту за­да­чу раз­ре­шил толь­ко Ари­сто­тель. Со­зда­ние ло­ги­ки мыс­ли­лось им имен­но как раз­ра­бот­ка ме­то­дов оп­ро­вер­же­ния со­фи­сти­че­ских до­во­дов. Как под­чер­ки­вал сам Ари­сто­тель, он со­здал свою ло­ги­че­скую си­с­те­му для то­го, что­бы дать “че­с­т­ным граж­да­нам ору­жие про­тив со­фи­стов”, раз­об­ла­чить их при­емы и улов­ки. Имен­но ло­ги­че­ский ана­лиз обы­ден­но­го раз­го­вор­но­го язы­ка - та ос­но­ва, на ко­то­рой со­зда­ва­лось ло­ги­че­ское уче­ние Ари­сто­те­ля. В ра­бо­те “О со­фи­сти­че­ских оп­ро­вер­же­ни­ях” он об­сто­я­тель­но рас­смот­рел из­люб­лен­ные при­емы со­фи­стов: ис­поль­зо­ва­ние слов, име­ю­щих раз­лич­ный смысл; сме­ще­ние мно­гих воп­ро­сов в один; под­ме­ну те­зи­са; пред­вос­хи­ще­ние ос­но­ва­ния; сме­ше­ние аб­со­лют­но­го и от­но­си­тель­но­го и т. д., тем са­мым со­здал “тех­но­ло­гию” борь­бы с С.

Итак, не­об­хо­ди­мо при­знать, что у пред­ста­ви­те­лей С. есть без­ус­лов­ные за­слу­ги пе­ред на­у­кой: имен­но они сво­и­ми улов­ка­ми вы­ну­ди­ли древ­не­гре­че­ских мыс­ли­те­лей об­ра­тить­ся к тща­тель­ной раз­ра­бот­ке те­о­рии ар­гу­мен­та­ции и ло­ги­ки в це­лом. Они под­ня­ли ис­кус­ст­во спо­ра на ка­че­ст­вен­но но­вый уро­вень. Со­глас­но Ди­о­ге­ну Ла­эр­т­ско­му, Про­та­гор “пер­вый стал поль­зо­вать­ся в спо­рах до­во­да­ми”, “стал ус­т­ра­и­вать со­стя­за­ния в спо­ре и при­ду­мал улов­ки для тя­жу­щих­ся; о мыс­ли он не за­бо­тил­ся, спо­рил о сло­вах” (Ди­о­ген Ла­эр­т­ский. О жиз­ни, уче­ни­ях и из­ре­че­ни­ях зна­ме­ни­тых фи­ло­со­фов). Имен­но Про­та­гор со­здал фи­ло­соф­ский ди­а­лог, впос­лед­ст­вии его ста­ли на­зы­вать “со­кра­тов­ским” или “пла­то­нов­ским” - эти мыс­ли­те­ли при­да­ли фи­ло­соф­ско­му ди­а­ло­гу осо­бый блеск, но пер­вым-то все-та­ки был Про­та­гор! По­э­то­му-то не­ко­то­рые ис­с­ле­до­ва­те­ли впол­не обос­но­ван­но счи­та­ют, что в тру­дах со­фи­стов, и в пер­вую оче­редь Про­та­го­ра, на­хо­дят­ся ис­то­ки трех на­прав­ле­ний на­уч­ной мыс­ли: лин­г­ви­сти­ки, ло­ги­ки и ри­то­ри­ки.

Се­год­ня при­хо­дит­ся при­знать, что идеи со­фи­стов в ис­то­рии на­у­ки не бы­ли оце­не­ны по до­сто­ин­ст­ву. И не слу­чай­но А.И. Гер­цен счел не­об­хо­ди­мым за­сту­пить­ся за “ок­ле­ве­тан­ных и не­по­ня­тых со­фи­стов”. По его мне­нию, со­фи­сты “вы­ра­зи­ли со­бою пе­ри­од юно­ше­ской са­мо­на­де­ян­но­сти и удаль­ст­ва”. Со­фист “опи­ра­ет­ся на од­но - свою мысль; это его копье, его щит”, ему при­над­ле­жит “без­ус­лов­ная власть от­ри­ца­ния”. А.И. Гер­цен пи­сал о со­фи­стах: “Что за ро­с­кошь в их ди­а­лек­ти­ке! что за бе­спо­щад­ность!.. Что за ма­с­тер­ское вла­де­ние мыс­лью и фор­маль­ной ло­ги­кой! Их бес­ко­неч­ные спо­ры - эти бес­кров­ные тур­ни­ры, где столь­ко же гра­ции, сколь­ко си­лы - бы­ли мо­ло­де­че­ским гар­це­ва­ни­ем на стро­гой аре­не фи­ло­со­фии; это уда­лая юность на­у­ки” (А. Гер­цен. Пись­ма об изу­че­нии при­ро­ды).

В пе­ри­од со II по IV в. н. э. воз­ни­ка­ет и бур­но раз­ви­ва­ет­ся так на­зы­ва­е­мая вто­рая С.

Со­вре­мен­ные ис­с­ле­до­ва­те­ли, в ча­с­т­но­сти А.А. Ивин, счи­та­ют не­до­ста­точ­ным рас­смат­ри­вать С. толь­ко как ис­кус­ст­во уло­вок. Со­физ­мы на­чи­на­ют рас­смат­ри­вать как осо­бую фор­му по­ста­нов­ки про­блем. А.А. Ивин под­чер­ки­ва­ет: “От­ли­чи­тель­ной осо­бен­но­стью со­физ­ма яв­ля­ет­ся его двой­ст­вен­ность, на­ли­чие, по­ми­мо внеш­не­го, еще и оп­ре­де­лен­но­го внут­рен­не­го со­дер­жа­ния. В этом он по­до­бен сим­во­лу и прит­че. По­до­бно прит­че, внеш­не со­физм го­во­рит о хо­ро­шо из­ве­ст­ных ве­щах. При этом рас­сказ обыч­но стро­ит­ся так, что­бы по­вер­х­ность не при­вле­ка­ла са­мо­сто­я­тель­но­го вни­ма­ния и тем или иным спо­со­бом - ча­ще все­го пу­тем про­ти­во­ре­чия здра­во­му смыс­лу - на­ме­ка­ла на иное, ле­жа­щее в глу­би­не со­дер­жа­ние. По­след­нее, как пра­ви­ло, не­яс­но и мно­го­знач­но. Оно со­дер­жит в не­раз­вер­ну­том ви­де, как бы в за­ро­ды­ше, про­бле­му, ко­то­рая чув­ст­ву­ет­ся, но не мо­жет быть сколь-ни­будь яс­но сфор­му­ли­ро­ва­на до тех пор, по­ка со­физм не по­ме­щен в до­ста­точ­но ши­ро­кий и глу­бо­кий кон­текст. Толь­ко в нем она об­на­ру­жи­ва­ет­ся в срав­ни­тель­но от­чет­ли­вой фор­ме. С из­ме­не­ни­ем кон­тек­ста и рас­смот­ре­ни­ем со­физ­ма под уг­лом зре­ния ино­го те­о­ре­ти­че­ско­го по­стро­е­ния обыч­но ока­зы­ва­ет­ся, что в том же со­физ­ме скры­та со­вер­шен­но иная про­бле­ма” (А. Ивин. Ло­ги­ка: Учеб­ное по­со­бие). Лит.: Ари­сто­тель . О со­фи­сти­че­ских оп­ро­вер­же­ни­ях // Ари­сто­тель. Соч. в 4-х тт. - М., 1978; - Т. 2; Гер­цен А.И. Пись­ма об изу­че­нии при­ро­ды. - М.; Л., 1946; Ди­о­ген Ла­эр­т­ский . О жиз­ни, уче­ни­ях и из­ре­че­ни­ях зна­ме­ни­тых фи­ло­со­фов. - М., 1979; Ивин А.А. Ло­ги­ка: Учеб­ное по­со­бие. М., 1997 (гла­ва 7. Со­физ­мы); Ивин А.А. Со­физ­мы как про­бле­мы // Воп­ро­сы фи­ло­со­фии. - 1984. - № 2; Крав­чук А. Пе­рикл и Ас­па­зия: Ис­то­ри­ко-ху­до­же­ст­вен­ная хро­ни­ка. - М., 1991 (часть седь­мая по­свя­ще­на Про­та­го­ру); Ксе­но­фонт. Вос­по­ми­на­ния о Со­кра­те. - М., 1993; Ло­сев А.Ф. Ис­то­рия ан­тич­ной эс­те­ти­ки: Со­фи­сты. Со­крат. Пла­тон. - М., 1994; Ни­ки­фо­ров А.Л., Па­нов М.И. Вве­де­ние в ло­ги­ку: По­со­бие для учи­те­ля и ро­ди­те­ля. - М., 1995 (раз­дел 2 те­мы 2. Ло­ги­ка, ри­то­ри­ка, со­фи­сти­ка); Па­нов М.И. Ри­то­ри­ка от ан­тич­но­сти до на­ших дней // Ан­то­ло­гия рус­ской ри­то­ри­ки. - М., 1997 (гла­ва 2. Как воз­ник­ла ри­то­ри­ка и ка­кую роль в ее ста­нов­ле­нии сыг­ра­ла со­фи­сти­ка?); Па­нов М.И Что та­кое со­физ­мы? В чем их опас­ность? Как их сле­ду­ет оп­ро­вер­гать? // Бу­зук Г.Л., Па­нов М.И. Ло­ги­ка в воп­ро­сах и от­ве­тах (Опыт по­пу­ляр­но­го учеб­но­го по­со­бия). - М., 1991; Пла­тон . Гор­гий // Пла­тон. Соч. в 3-х тт. - М., 1968. - Т. 1; Пла­тон. Про­та­гор // Там же. - М., 1970. - Т. 2; Пла­тон. Со­фист // Там же; Рас­сел Б. Ис­то­рия за­пад­ной фи­ло­со­фии. В 2-х тт. - Но­во­си­бирск, 1994 (гла­ва 9 ча­с­ти 1. Про­та­гор); Сло­варь ан­тич­но­сти. - М., 1993 (статьи: Гор­гий; Про­та­гор; Со­фи­сти­ка). М.И. Па­нов

ВТО­РАЯ СО­ФИ­СТИ­КА - те­че­ние в ан­тич­ной куль­ту­ре, воз­ник­шее в на­ча­ле II в. н. э. в Ма­лой Азии (Смир­на, Эфес) и раз­ви­вав­ше­е­ся до кон­ца IV в. Его ве­ду­щие пред­ста­ви­те­ли Лу­ки­ан из Са­мо­са­ты, Элий Ари­стид, Ди­он Хри­зо­стом, Ли­ба­ний уже не раз­ра­ба­ты­ва­ли соб­ст­вен­но про­бле­ма­ти­ку, свя­зан­ную с со­фи­сти­кой , а глав­ное вни­ма­ние уде­ля­ли со­вер­шен­ст­во­ва­нию и от­то­чен­но­сти ри­то­ри­че­ской тех­ни­ки. Пред­ста­ви­те­ли В. с. раз­ви­ва­ли тра­ди­ции ат­ти­киз­ма и ази­а­низ­ма в об­ла­сти ри­то­ри­ки. Ат­ти­кизм (от Ат­ти­ки) был ори­ен­ти­ро­ван на стро­гие ли­те­ра­тур­ные ка­но­ны и нор­мы для каж­до­го из трех ти­пов ора­тор­ской и по­э­ти­че­ской ре­чи, вос­хо­дя­щие к тра­ди­ци­ям вы­да­ю­щих­ся ора­то­ров Афин IV в. до н. э. Ази­а­низм - на­прав­ле­ние, воз­ник­шее в Ма­лой Азии и глав­ное вни­ма­ние уде­ляв­шее ув­ле­че­нию сти­ли­сти­че­ски­ми нов­ше­ст­ва­ми и фор­маль­ны­ми эф­фек­та­ми ис­кус­ст­ва сло­ва.

Пред­ста­ви­те­ли В. с. уде­ля­ли мно­го вре­ме­ни раз­ра­бот­ке клас­си­че­ско­го ри­то­ри­че­ско­го на­сле­дия, об­ра­ща­ясь к так на­зы­ва­е­мо­му ка­но­ну де­ся­ти ат­ти­че­ских ора­то­ров, стре­ми­лись воз­дей­ст­во­вать сво­и­ми ре­ча­ми (Элий Ари­стид, Ли­ба­ний) на рим­ских им­пе­ра­то­ров. Лит.: Аве­рин­цев С.С. Со­фи­сти­ка вто­рая // Ли­те­ра­тур­ный эн­цик­ло­пе­ди­че­ский сло­варь. - М., 1987; Бо­ру­хо­вич В.Г. Ора­тор­ское ис­кус­ст­во Древ­ней Гре­ции // Ора­то­ры Гре­ции. - М., 1985; Кур­ба­тов Г.Л. Ран­не­ви­зан­тий­ские пор­т­ре­ты. - Л., 1991 (гла­ва 2 по­свя­ще­на Ли­ба­нию); На­хов И.М. Лу­ки­ан из Самоса­ты // Лу­ки­ан из Са­мо­са­ты. Избр. про­за. - М., 1991; О воз­вы­шен­ном. - М., 1994. М.И. Па­нов

Софизмы и эристические уловки. Специфика логических приемов софизмов: 1) смешение понятий благодаря двусмысленности и «многосмысленности» (Аристотель), полисемия, омонимия, паронимия и т.п.; 2) подмена объемов содержания понятия; 3) неопределенность содержания понятия; 4) недостаточно выраженные предварительные условия о содержании понятия.

Эристические уловки как «более деликатное, но и более опасное оружие» (Ю. Рождественский): 1) уход от темы: многовопросие, вопросы «от дурака», подведение под противоречие, вопросы для изменения объема обсуждаемого понятия; 2) изменение отношения к теме: возражение наперед, ложное подозрение, категорическое несогласие, авторитарная позиция, переход на личности, «дамский аргумент» (нелогичный переход к другой теме), навязанное следствие, «просеивание фактов», конструирование подозрений, игра гиперболой и литотой, иронический повтор; 3) уничтожение позиции оратора: смена предмета обсуждения, табуирование на обсуждение темы, инсинуация, изменение оценки, ложное согласие и возмущение со сменой предмета обсуждения, переход на обвинение, затягивание или ускорение речи с добавлением нового и «запутывание» слушающего, ложное обвинение в отсутствии доказательств, ложное утверждение о невозможности продолжения спора, ложный перенос темы на себя, использование принципа «сам дурак».

Этически допустимые / недопустимые софизмы и уловки. Критика софистики Платоном («Софист» и «Эвтидем») и Аристотелем «о софистических опровержениях»).

ПРОТАГОР. «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.), «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле», «Все есть таким, каким оно кажется нам». Утверждает относительность нашего познания, элемент субъективности в нём. Его обучил философии Демокрит, который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки. Основоположник софистического образа жизни (путешествия с лекциями, преподавание за высокие гонорары, пребывание в домах богатых людей, интересующихся культурой). По преданию, воспитанник персидских магов. Протагор был, вероятно, первым греком, который зарабатывал деньги в высшем образовании, и он был печально известен чрезвычайно высокими платами. Его обучение включало такие общие области как общественный разговор, критика поэзии, гражданства, и грамматика. Его обучающие методы, казалось, состояли, прежде всего, из лекций, включая образцовые торжественные речи, исследования стихов, обсуждения значений и правильное использование слов, и общие правила красноречия. Его аудитория состояла, главным образом, из богатых мужчин из социальных и коммерческих элит Афин. Причина его популярности среди этого класса имела отношение к определенным особенностям Афинской юридической системы. Доктрины Протагора могут быть разделены на три группы: 1) Ортоепия: исследование правильного использования слов, 2) Утверждение меры человека: знания, 3) Агностицизм: требование, что мы ничего не можем знать о богах. Влияние Протагора на историю философии было существенным. Исторически, именно в ответ на заявления Протагора и его поддерживающих софистов Платон начал поиск превосходящих форм или знания, которое могло, так или иначе, поставить на якорь моральное суждение.

Платон в своем диалоге «Протагор» вкладывает в уста главного героя известный миф о происхождении человека и человеческой культуры. Спорным вопросом является, были ли это подлинные взгляды Протагора. Протагор провозглашал релятивизм и сенсуализм, а его ученик Ксениад из Коринфа, опираясь на крайние выводы Протагора, сделал заключение о невозможности познания. Протагор заложил основы научной грамматики через различение видов предложений, родов существительного и прилагательного, времен и наклонений глаголов. Он занимался также проблемами правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у потомков. Он оказал влияние на Платона, Антисфена, Еврипида (другом которого был), Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклида Понтийского.

Риторический идеал Платона (Сократа ): диалогичность, гармонизация, смысл, поиск истины. «Софистические» диалоги Платона: «Горгий» - постановка и решение этических проблем красноречия. Диалог «Федр» - первое руководство к красноречию. Определение красноречия как особой деятельности и предмета изучения. Нравственность (этика) и красота (порядок, гармония) в противоположность хаосу; воздержанность и нравственный долг. Понятие «образа» прекрасной речи (риторический идеал). Основы античного риторического канона. Основы учения о речевой ситуации: адресат и виды адресатов, типы и виды речей, их соответствие типам аудитории, говорящий и его образ, время, место, условия.

Платон интенсивно разрабатывал диалектику, закрепил понимание риторики как средства убеждения. Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Парменид", "Софист", "Горгий", "Федр". Ученый в своих знаменитых диалогах воспроизвел мысли Сократа. Платон пришел к определению софистики как мнимой мудрости. Софистам Платон противопоставляет подлинное красноречие, основанное на знании истины. Суть этой теории в следующем. Прежде чем начать речь о каком-нибудь предмете, надо четко его определить. Далее необходимо познание истины, то есть сущности предмета. Речь должна строиться так: вступление, изложение, доказательства, выводы. Возможны еще опровержение, подтверждение, побочное объяснение. Ценна в теории красноречия Платона идея о воздействии речи на душу.

Риторика Сократа: метод Сократа, ирония, антисофичность, майевтика, индукция, антиморализм, апелляция к свободному гражданину, действующему на благо государства. Философия и риторика Сократа (впервые) как собственно педагогические. Основные особенности его риторики: - Ирония как уклонение от категоричных суждений и средство постижения истины; - Майевтика или умение так строить диалог, чтобы чередование вопросов и ответов привело в результате беседы к рождению истины; - Принцип истинности речи определяет и этический смысл красноречия; - Особая роль отводится уместности и целесообразности речи. Сократовская риторика – один из первых в истории образцов эвристического педагогического диалога. Истина у Сократа – это сущность вещи, ее смысл.

Риторический идеал Аристотеля («Логика», «Риторика», «Поэтика»). Общественное государственное устройство как речевая организация общества. Цели речи. Этика оратора. «Конечная цель всего – слушатель» (Аристотель). Справедливость и правильность общества и речи. Риторический идеал Аристотеля как развитие идей Платона (Сократа). Основные элементы риторического идеала: мысль-истина, благо- добро, красота – гармония.

Аристотель - основоположник формальной логики. Логические сочинения : 6 трактатов: Категории , О выражении мыслей , Первые аналитики , Вторые аналитики , Topika , О софистических обманах . Разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции. Сформулировал логические законы: тождества - понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений; противоречия - «не противоречь сам себе»; исключенного третьего - «А или не-А истинно, третьего не дано». Риторические сочинения : Риторика, Риторика к Александру. Риторика : Первая часть посвящена принципам, на основании которых оратор может побуждать к чему-нибудь своих слушателей или отклонять их от чего-нибудь, может хвалить или порицать. Вторая часть - о личных свойствах оратора, с помощью которых он может внушить доверие своим слушателям и вернее достигнуть своей цели, т.е. уговорить или отговорить. Третья часть – о специальной (технической) стороне риторики: способы выражения (о стиле), и о построении речи (в т.ч. о значении юмора, пафоса, о влиянии на молодых и на стариков), анализ силы используемых доказательств. Труд был мало востребован по причине «научности».

Риторический идеал Цицерона . Красота речи (риторика) выше философии и поэзии. Риторические трактаты: Brutus (Брут; 46), De inventione (О нахождении <материала>; 80), De optimo genere oratorum (О наилучшем роде ораторов; 50 или 46), De oratore (Об ораторе; 55), De partitione oratoria (Построение речи; 54), Orator (Оратор; 46), Topica (Топика; 44).

Цицерон считал, что оратором может быть только высокообразованный человек, который имеет целью борьбу за счастье людей. Главное в риторических сочинениях - это теория оформления мысли, работа над языком, ритмикой речи, над выразительностью, над жестом и мимикой. Простота речи должна быть заполнена возвышенностью и силой выражения. Ораторское мастерство наделено всеми достоинствами настоящего искусства. Разнообразие, постоянная новизна искусства вообще не раз подчеркиваются Цицероном. Как ни признает Цицерон чрезвычайно важными в речи оратора классическую "правильность" (De orat. III 10, 38-12, 46) и "ясность" (13, 48-51), но для него главное говорить "красиво", а именно "стройно, развернуто, обстоятельно, блистая яркими словами и яркими образами" (14, 52-53). Совершенной для Цицерона также является та философия, которая говорит о сложнейших вещах "обстоятельно и красиво (copiose et ornate, Tusc. disp. I 4, 7). И далее, Цицерон определяет красоту речи в "некоей ее свежести и сочности", "важности", "нежности", "учености", "благородстве", "пленительности, "изяществе", "чувствительности", "страстности", причем "цветы слов и мыслей" должны распределяться в речи "равномерно", "с разбором". Главное, что "услаждение от общего тона речи должно быть "без пресыщения", без той новизны, которая захватывает с первого взгляда, но "надолго не восхищает" в отличие от древних картин, чья старомодность и неумелость сама притягивает человека. Умеренности – вот чего требует Цицерон от красоты. Словесные нагромождения, расцвеченные яркими красками, никогда не доставляют длительного удовольствия, а "завитушки" и "прикрасы" ораторов и поэтов "пресыщают", "раздражают" чувства (De orat. III 25, 96-100).

Хорошая речь должна включать в себя остроумие. Оно или "равномерно разлито по всей речи и называется тогда шутливостью", или "едкое и броское", то есть то, что именуется "острословием". И хотя ни для шутливости, ни для острословия не требуется никакой науки, но "шутками и остротами" можно ниспровергнуть человека не "хуже, чем трагедией". Трагическое "вдохновение" такого блестящего оратора, каким был Лициний Красс, ничуть не мешало тому, что он говорил в то же время "весело и насмешливо" (II 54, 218. 225-56, 227)402. Вызывать смех для оратора крайне желательно, но и здесь требуется "соблюдать меру" (II 58, 236-59, 238). Та же умеренность свойственна "комизму речи" (II 60, 244), ибо оратора от шута всегда отличают "уместность и сдержанность остроумия, умеренные и редкие остроты" (II 60, 247). Цицерон не раз возвращается к этой мысли об умеренности смешного, подтверждая, что "шутки по своему характеру не должны быть распущенными и несдержанными, но благородными и остроумными", чтобы в них проявился "благородный характер человека" (De offic. I 29, 102) (А.Ф.Лосев). Цицерон: «Идеальный оратор - тот, кто в своей речи и поучает слушателей, и доставляет им наслаждение и подчиняет себе их волю; первое - его долг, второе - залог его популярности, третье - необходимое условие успеха».

Греческий риторический пантеон: Пейто (богиня убеждения) и две Эриды (богини спора): агональный спор (эристика) и гармонизирующий спор (диалектика).

Движение риторической мысли и развитие общества. Расцвет афинской демократии как время становления античной риторики. «Риторика – дитя демократии» (Аристотель). Демосфен и Цицерон как «великие трагические символы» «крушения маленькой республиканской Греции и республиканского Рима» (А.Ф.Лосев). Падение республик как упадок риторической мысли и расцвет риторической формы.

Педагогическая риторика Квинтилиана . Лосев А.Ф.: Труд Квинтилиана систематичен и строго продуман, хотя и не отличается оригинальностью. Здесь учтен весь опыт классической риторики, но время великих открытий в сфере этого тоже некогда великого искусства живого слова и живого человеческого общения миновало, уступив первенство подведению итогов, укреплению канонов, строгому следованию за образцами и доведению прежнего разнообразия до схем и формулировок. Квинтилиан посвящает отдельные книги своего обширного труда всестороннему обучению оратора с детских лет риторическим упражнениям, разделению речи, ее логическому построению, ее украшению тропами и фигурами, стилю речи и соответствию выдающихся ораторских качеств моральному складу человека. Однако иной раз среди практических советов возникают темы природы и искусства (II 19 Butler), смеха (V 13), фантазии (VI 2), стиля (VIII 1) и поэтического языка (VIII 3-6, IX 1-3), художественной структуры и ритма (IX 4), подражания (X 2); разных типов ораторских стилей и аналогий скульптуры и живописи (XII 10). Тогда весь этот материал, имеющий как будто отдаленное отношение к эстетике, получает несколько иную окраску.

Квинтилиан доказывает, что риторика есть искусство, полагая, что одного дара природы мало для настоящего красноречия (II 17). Здесь Квинтилиан ссылается на стоика Клеанфа с его учением об искусстве как указателе пути и учредителе порядка, так что риторика оказывается у него определенной наукой, состоящей из деловых и полезных правил. По Клеанфу (II 17, 41), "искусство есть сила, достигающая пути (potestas viam afficiens)", способность методически действовать. Никто, говорит Квинтилиан, не будет сомневаться, что риторика в этом смысле есть именно искусство. Важно то, что Квинтилиан в целях определения риторики дает некоторую классификацию искусств (II 18). Одни науки (или искусства), по Квинтилиану, теоретические. Это те, которые требуют только одного познания и исследования (in inspectione, id est cognitatione et aestimatione rerum) и не переходят в действие (такова, например, астрономия). Другие – практические, состоящие только в одном действии (in agendo, такова пляска). Третьи науки и искусства – пойетические (от греч. poieo – делаю), реально-производственные, имеющие целью дать в результате известного действия тот или иной продукт (in effectu). Тут Квинтилиан называет в качестве примера живопись. Риторика, по его мнению, относится ко второму разряду, хотя она может пользоваться и остальными двумя методами. И если уже отнести ее к одному типу, то лучше назвать ее "активным" или "распорядительным" искусством (activa vel administrativa). Разделение на теоретические, практические и пойетические науки и искусства восходит еще к Аристотелю.

Квинтилиан владеет всей риторической литературой, которая существовала до него, и детально ее перечисляет (III 1). Здесь мы находим философа Эмпедокла, который, по его свидетельству, первый занимался риторикой; Коракса и Тисия – основателей риторики; знаменитых софистов Горгия, Фрасимаха, Продика, Протагора, впервые рассуждавших об "общих местах", или "Топике"; Гиппия, Алкидаманта; Антифонта, написавшего первую защитительную речь и правила красноречия; Поликрата, Феодора Византийского; оратора Исократа, Аристотеля, Теодекта, стоиков и перипатетиков; Гермагора, Атенея, Аполлония Молонского, Арея, Цецилия и Дионисия Галикарнасского, Алоллодора Пергамского и Феодора Гадарского. Из римлян Квинтилиан упоминает М.Катона Старшего, М.Антония, Цицерона и др.

Риторику он делит на пять частей: изобретение, расположение, словесное выражение, память, произнесение (или действие) (III 3, 1). Самые же речи он делит на три вида: 1) похвальные (порицательные) или, вообще говоря, доказательные (genus demonstrativum), 2) рассуждающие (genus deliberativum) и 3) судебные (III 4). Каждому такому роду посвящено по большому отделу (III 7-11). Подробно анализируются также части речи: вступление (IV 1), изложение (IV 2), отступление (IV 3), предложение (IV 4), разделение (IV 5). V книга посвящена доказательствам; VI же говорит о заключении (1), о возбуждении страстей (2), о смехе (3), о состязании (4), о суждении и размышлении (5).

Главнейшим условием для художественного впечатления от речи, по мнению Квинтилиана, является способ ее произнесения (XI 3). Квинтилиан много и интересно говорит о выработке интонаций, которые бы точно следовали за настроением говорящего, об их естественности, ровности и разнообразии, об управлении своим дыханием, чтобы останавливаться не тогда, когда уже нет больше сил говорить, а там, где это целесообразно с точки зрения самой речи, и вообще о постоянных упражнениях, великим примером для чего является все тот же знаменитый Демосфен. Квинтилиан, далее, много рассуждает о значении жестикуляции для оратора, телодвижений и мимики лица. Это – колоссальные ресурсы для каждого оратора.

Относительно внутреннего содержания речи оратор должен помнить, что при всем разнообразии дел у него есть одна и единственная цель, которую он может достигнуть только своим собственным трудом. Эта цель – вмешательства в психику слушателей, например, судей, возбуждение в ней чувства и страсти, умение распоряжаться чувствами и страстями слушателей. Для достижения этого мы сами должны быть искренно движимы этими чувствами. Если мы хотим заставить плакать, мы сами должны так почувствовать предмет, чтобы быть готовыми плакать.

Интересна в качестве образца богатого и тонко разработанного эллинистически-римского формализма книга VII – о расположении (dispositio). Рассуждая о словесном выражении (elocutio), Квинтилиан (VIII 1) превозносит его ясность, чистоту, правильность и соразмерность. Он специально трактует об ясности (perspicuitas), рождающейся от прямого смысла слов, и о способах избежания темноты (VIII 2), а также об украшении (ornatus) (III 3). Украшение должно быть мужественно, не женоподобно. Оно должно соответствовать предмету. Украшению противоречат плеоназм и искусственность, а способствует ему ясность, живость и краткость или "краткословие" (brachylogia), "живость" (emphasis) и "простота" (apheleia). Квинтилиан занят вопросом амплификации и ее четырех видов – наращением (incrementum), сравнением, выводом, или заключением, и соединением разных мыслей (VIII 4). И, наконец, очень важна глава о тропах (VIII 6). Понимая под тропами "выразительную перемену слова или речи от собственного значения на другое" (VIII 6, I), Квинтилиан делит тропы на способствующие большей выразительности и на украшательные (VIII 6, 2). К первым он относит метафору, синекдоху, метонимию, антономасию, ономатопею (звукоподражание), катахрезу (употребление слова в несвойственном ему значении), а ко вторым – эпитет, аллегорию, энигму (загадку), иронию, перифраз, гипербат (перенос), гиперболу (А.Ф.Лосев).

Квинтилиан считается первым классиком гуманной педагогики. Его слова: «Отец, когда у тебя родится сын, возложи на него большие надежды, ибо большие надежды рождают большую педагогику».

Содержание трактата по книгам таково: в I книге рассматривается начальное обучение ребенка; во II – обучение у ритора; книги III – VII посвящены inventio и dispositio (нахождению и распределению материала); книги VIII–XI описывают elocutio (стиль) и memoria (запоминание); в XII книге Квинтилиан рисует портрет совершенного оратора. Хотя многие из затронутых Квинтилианом технических аспектов риторики сегодня практически потеряли значение, ясный стиль, здравый смысл и изобилие примеров придают его труду живость. Особенно интересны книги I, X и XII. В I книге Квинтилиан подчеркивает ответственность родителей за воспитание сына, важность выбора нянек и воспитателей, необходимость поощрять хорошие привычки, обучать не только латыни, но и греческому и давать пищу уму ребенка. Квинтилиан указывает на преимущество школьного обучения перед домашним, заключающиеся в наличии момента соревновательности, говорит о том, что учителю необходимы особый такт и острота восприятия, рассматривает проблемы дисциплины и роль игр и отдыха. В Х книге Квинтилиан рассматривает круг чтения, которое должно составлять основную часть подготовки оратора. В этом беглом и в то же время достаточно полном обзоре греческой и римской литературы Квинтилиан высказывает множество суждений, выдержавших испытание временем. В XII книге он настаивает на том, что оратором может стать только высоконравственный и широко образованный человек.

Античный риторический идеал в истории мировой культуры.


Похожая информация.


2. Риторический идеал. Особенности древнегреческого и древнеримского риторического идеала. Трактат Цицерона «Об ораторе»

В каждой культуре складываются особые и вполне определенные представления о том, как должно происходить речевое общение. Приобщая к общим правилам речевого поведения и речевого произведения, риторика дает и общие представления о прекрасном – общеэстетическому и этическому идеалам, сложившимся исторически в данной культуре. Риторический идеал – это система наиболее общих требований к речи и речевому поведению, исторически сложившаяся в той или иной культуре в определенное время и отражающая систему ее эстетических и этических ценностей. Система эта закономерна и исторически обусловлена. Поэтому история риторики рассматривается именно как история возникающих, развивающихся и сменяющих друг друга риторических идеалов.

Риторика – одна из древнейших наук. В различные времена она занимала большее или меньшее место в развитии общества, ценилась выше или ниже, но никогда не исчезала. В развитии риторики явственно видны преемственность традиций, взаимовлияние культур, учет национальных особенностей, и в то же время – ярко выраженный общегуманистический характер.

Объективной основой зарождения ораторского искусства как социального явления стала насущная необходимость публичного обсуждения и решения вопросов, имевших общественную значимость. История свидетельствует, что важнейшим условием проявления и развития ораторского искусства, свободного обмена мнениями по жизненно важным проблемам, движущей силой критической мысли являются демократические формы правления, активное участие свободных граждан в политической жизни страны. Не случайно говорят, что «риторика – дитя и условие демократии». Свобода слова, равенство свободных граждан требовали от них хорошего владения словом для того, чтобы обосновать свою точку зрения, убедить в ее правильности других, отстоять ее, опровергая мнение оппонента или оппонентов. Наиболее активно ораторское искусство развивается в переломные эпохи в жизни общества, помогая сплачивать людей вокруг общего дела, воодушевляя и направляя их.

Итак, красноречие стало искусством в условиях рабовладельческого строя, который создал определенные возможности для непосредственного влияния на разум и волю сограждан с помощью живого слова оратора. Расцвет риторики совпал с расцветом демократии, когда ведущую роль в государстве стали играть три учреждения: народное собрание, народный суд, Совет пятисот. Публично решались политические вопросы, вершился суд. Чтобы привлечь на свою сторону народ (демос), надо было представить свои идеи наиболее привлекательным образом. В этих условиях красноречие становится необходимым каждому человеку.

Первые упоминания об ораторах относятся к временам гомеровской Греции. Гомер – первый учитель красноречия для древних греков. В «Илиаде» мы находим описание различных типов ораторов. Родоначальниками риторики были классические софисты 5 в. до н.э. , высоко ценившие слово и силу его убеждения. Следует отметить, что отношение к софистике и к софистам было двойственным и противоречивым, что отразилось даже в понимании слова «софист»: вначале оно обозначало мудреца, человека талантливого, способного, опытного в каком-либо искусстве; затем, постепенно, беспринципность софистов, их виртуозность при защите прямо противоположных точек зрения привело к тому, что слово «софист» приобрело отрицательную. Окраску и стало пониматься как лжемудрец, шарлатан, хитрец.

Теорию риторики активно разрабатывал философ-софист Протагор из Абдер во Фракии. Он одним из первых стал применять диалогическую форму изложения, при которой два собеседника высказывают противоположные взгляды. Появляются платные учителя – софисты, которые не только обучали практическому красноречию, но и составляли речи для нужд граждан. Софисты постоянно подчеркивали силу слова, проводили словесные баталии между выразителями различных взглядов, состязались в виртуозности владения живым словом. Основателем софистической риторики считают Горгия (485-380 гг до н.э.) из Леонтии в Сицилии. Вот как пишет о его риторической деятельности известный философ А.Ф.Лосев, опираясь на античные источники: «Он первый ввел тот вид образования, который готовит ораторов, специальное обучение способности и искусству говорить и первый стал употреблять тропы, метафоры, аллегории, инверсии, повторения, апострофы…Берясь обучать всякого прекрасно говорить и будучи, между прочим, виртуозом краткости, Горгий обучал всех желающих риторике с тем, чтобы они умели покорять людей, «делать их своими рабами по доброй воле, а не по принуждению». Силою своего убеждения он заставлял больных пить такие горькие лекарства и претерпевать такие операции, принудить к которым их не могли даже врачи». Горгий определял риторику как искусство речей.

Риторический идеал софистов обладал следующими особенностями:

1. Риторика софистов была «манипулирующей», монологической. Главным было умение манипулировать аудиторией, поразить слушателей ораторскими приемами; 2. Риторика софистов была риторикой словесного состязания, борьбы. Спор, направленный обязательно на победу одного и поражение другого, - вот стихия софиста; 3. Целью спора софистов была не истина, а победа любой ценой, поэтому господствует не содержание в речи, а «внешняя форма».

Лисий – представитель судебного красноречия, в совершенстве владел искусством рассказа, обладал ярким, но вместе с тем простым языком, учитывал особенности устной речи: богатство интонаций, точный адрес и т.п. Исократ -–представитель торжественного, пышного красноречия; писал речи, обучал ораторскому искусству молодежь. Классическая греческая риторика была увенчана поистине трагической фигурой политического и судебного оратора Демосфена (384-322 гг до н.э.). Природа не наделила его ни одним из качеств, необходимых оратору. Болезненный ребенок, опекаемый вдовой-матерью, он получил скверное образование. У Демосфена был неясный, шепелявый выговор, частое дыхание, нервный тик, т.е. масса недостатков, мешающий ему стать оратором. Ценой огромных усилий, постоянного и упорного труда он добился признания современников. Обстоятельства вынудили его стать оратором: он был разорен недобросовестными опекунами. Активно взявшись за отстаивание собственных прав через суд, он стал брать уроки у известного специалиста Исея, работать над избавлением от своих недостатков и в конце концов выиграл процесс. Но при первом появлении на публике он был осмеян и освистан. С этого момента начинается преодоление – самая характерная черта в судьбе и личности Демосфена.

Чтобы сделать дикцию четкой, он брал в рот камешки и так читал на память отрывки из произведений поэтов; упражнялся он и в произнесении фраз во время бега или подъема на крутую гору; старался научиться говорить несколько стихов подряд или какую-нибудь длинную фразу, не переводя дыхания. Учился актерской «игре», которая придает речи стройность и красоту; чтобы избавиться от подергивая плечом во время речи, подвешивал острый меч таким образом, чтобы он колол плечо и так избавился от этой привычки. Любую встречу, беседу он превращал в предлог и предмет для усердной работы: оставшись один, он излагал все обстоятельства дела вместе с относящимися к каждому из них доводами; запоминая речи, затем восстанавливал ход рассуждения, повторял слова, сказанные другими, придумывал всевозможные поправки и способы выразить ту же мысль иначе. Он лепил себя сам, доводя до совершенства то, что так небрежно исполнила природа.

Главным средством Демосфена-оратора становится его умение увлечь слушателей тем душевным волнением, которое испытывал он сам, говоря о положении родного полиса в эллинском мире. Пользуясь вопросно-ответным приемом, он искусно драматизировал свою речь. Диалогическую форму своих выступлений Демосфен иногда дополнял рассказами, в патетических местах своих речей декламировал стихи Софокла, Еврипида и других известных поэтов античного мира. В целом мышлению Демосфена присущи ирония, искрящаяся и прерывающаяся в самые патетические моменты его речей; активно использовал антитезу (противопоставление), риторические вопросы; слогу его присущи благозвучие, преобладание долгих слогов, которое вызывало ощущение плавности. Всем способам выделения смысла Демосфен предпочитал логическое ударение, поэтому ключевое слово он ставил на первое или последнее место в периоде; средством смыслового выделения служит и употребление нескольких, чаще всего пары, синонимов, обозначающих действие: пусть говорит и советует; радоваться и веселиться; плакать и лить слезы. Часто использовал гиперболу, метафоры, мифологические образы и исторические параллели. Речи аргументированы, ясны по изложению. Главным противником Демосфена был македонский царь Филипп – Демосфен написал восемь «филиппик», в которых разъяснял афинянам смысл захватнической политики Македонца. Когда Филипп получил один из текстов речи Демосфена, то сказал, что если бы он слышал эту речь, то голосовал бы за войну против себя. Результатом убедительных выступлений Демосфена стало создание антимакедонской коалиции греческих полисов. Проиграв войну с наследниками Александра Македонского, афиняне были вынуждены подписать очень тяжелые условия мира и вынесли смертные приговоры ораторам, побуждавшим их к войне против Македонии. Демосфен нашел убежище в храме Посейдона, но его настигли и там. Тогда он попросил дать ему немного времени, чтобы оставить письменное распоряжение домашним и выпил яд из тростниковой палочки, которой писали древние греки. Так закончились дни величайшего мастера древнегреческого красноречия, которого греки звали просто «оратор», как звали Гомера просто «поэт». Однако слава Демосфена не умерла вместе с ним. Древние бережно сохранили более 60 его речей, обширное его жизнеописание составил Плутарх, сопоставив его биографию с жизнью выдающегося оратора Рима Марка Туллия Цицерона. Лучшей эпитафией Демосфену могли бы стать его собственные слова: «Не слово и звук голоса ценны в ораторе, но то, чтобы он стремился к тому же, к чему стремится народ и чтобы он ненавидел или любил тех же, кого ненавидит или любит родина».

На основе развивающегося ораторского искусства стали делаться попытки теоретически осмыслить принципы и методы ораторской речи. Так зародилась теория красноречия – риторика. Наибольший вклад в теорию красноречия внесли Сократ (470-399 гг. до н.э.), Платон (428-348 гг. до н.э.) и Аристотель (384-322 гг. до н.э.).

Сократ – выдающийся мастер бесед-диалогов, изобрел диалектику как искусство вести рассуждения, спор, беседу. Главными рычагами сократовской диалектики были ирония – способ критического отношения к догматике, прием Сократа, который прикидывался незнающим с тем, чтобы поймать и уличить своего собеседника в незнании, и майевтика (повивальное искусство, родовспоможение). Ирония заключалась в умении философа остроумной системой вопросов и ответов загнать противника в логический тупик. Его ирония добродушна и деликатна: «Ведь не то, что я, путая других, сам во всем разбираюсь, - нет, я и сам путаюсь и других запутываю. Так и сейчас – о том, что такое добродетель, я ничего не знаю, а ты, может быть, и знал раньше до встречи со мной, зато теперь стал очень похож на невежду в этом деле. И все-таки я хочу вместе с тобой поразмышлять и поискать, что это такое – добродетель». Далее подключалась майевтика и вопросно-ответным методом с помощью логики и диалектики способствовала рождению истины. Чаще всего вопросы, задаваемые Сократом, формулировались так, что на них можно было получить только однозначный и заранее предсказуемый ответ. При всей кажущейся простоте речь Сократа была не только по существу, но и по форме довольно изощрена. Свои речи Сократ не записывал, но из диалогов его ученика Платона мы имеем представление о характере и содержании этих речей, о влиянии их на слушателей.

Платон совершенствовал искусство диалога. Платоновские диалоги остроумные, логично построенные, по внешнему впечатлению загадочные, возбуждали интерес к предмету спора или беседы. Платон обогатил живую публичную речь приемами и формами полемики, с помощью иносказаний и метафор сделал ее язык ярким и выразительным. В диалоге «Теэтет» высказываются различные соображения об ораторском искусстве в связи с вопросами о мудрости и постижении истины. Философ осуждал «пустословие» тех, кто своей речью заискивает перед народом, не стремясь к истине. По мнению Платона – риторика есть сноровка, умение, ловкость, которым можно научиться, развить в себе. А прилагать такую сноровку можно с различными целями – добрыми и злыми. Очевидна этическая направленность платоновских диалогов: красноречие должно быть честным и высоконравственным, деловым, а не пустословным, должно убеждать слушателей, приобщая их к знаниям. Платон считал, что оратор – носитель просвещения. Обобщая опыт риторики, он приходит к выводу о двух родах способностей, необходимых оратору. Первый – это способность охватить все общим взглядом, свести к одной идее все, что разбросано повсюду. Это дает оратору возможность сделать ясным предмет поучения. Второй – способность подразделять все на виды, составные части. Подчеркивается необходимость единства анализа и синтеза в ораторском искусстве. Любая речь, отмечает Платон, должна быть составлена как живое существо: у нее должны быть тело с головой и ногами, причем туловище и конечности должны соответствовать друг другу и целому. Платон одним из первых заговорил о психологии слушателей: «Поскольку сила речи заключается в воздействии на душу, тому, кто собирается стать оратором, необходимо знать, сколько видов имеет душа…» В диалогах «Горгий» и «Федр» закрепляет понимание риторики как науки убеждать. Многие свои идеи он передал своему ученику Аристотелю.

Риторический идеал Сократа, Платона, Аристотеля можно определить как:

1) диалогический: не манипулирование людьми, а побуждение их мысли – вот цель речевого общения и деятельности говорящего;

2) гармонизирующий: главная цель разговора – не победа любой ценой, а объединение сил участников общения для достижения согласия;

3) смысловой: цель разговора между людьми, как и цель речи – поиск и обнаружение истины.

Основные «инструменты» нахождения истины - ирония и майевтика Сократа, умение так строить диалог, чтобы наводящие вопросы привели в результате беседы к рождению истины.

Временем Аристотеля в истории греческой культуры заканчивается период классики, зарождается новая эллинистическая эпоха.

Падение полисного строя и утрата Грецией самостоятельности приводит к уменьшению роли ораторского искусства. Эллинизм характеризуется не только распространением культуры на Восток, но и воздействием восточных культур на античную. На этой почве в литературе и ораторском искусстве возникает т.н. азианский стиль, отдающий предпочтение звуковым эффектам, рубленым фразам, непривычному порядку членов предложения в угоду ритмичности, манерной игре словами. Сила речи усматривалась в цветистости и напыщенности. Однако среди писателей и ораторов было немало и так называемых аттикистов, которые ориентировались на классических авторов, прежде всего на Демосфена. Искусство слова из общественно-политической сферы перекочевывает в школу, превращается в школьные декламации.

Красноречие в Древнем Риме развивалось под влиянием греческого наследия и достигло особого расцвета во время могущества Римской республики. Республиканский Рим решал свои государственные дела дебатами в народном собрании, в сенате и в суде, где мог выступить практически каждый свободный гражданин. Наиболее известным оратором в Риме был Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). Любой выпускник русской дореволюционной гимназии мог прочитать по латыни наизусть и прокомментировать первую речь Цицерона против Катилины: «Доколе, о Катилина, будешь ты истощать наше терпение..."» содержащую знаменитое крылатое выражение "О времена! О нравы!» (O tempora! O mores!). Именно Цицерон – главный объект восхищения и подражания для европейской риторики. В эпоху Возрождения возник настоящий культ Цицерона.

Суть своей риторической системы он изложил в трех книгах «Об ораторе», «Брут, или О знаменитых ораторах», «Оратор». Отмечая огромные возможности красноречия для воздействия на массы людей и управления ими, Цицерон считал его одним из главных орудий государства. Поэтому он был убежден в том, что любой государственный и общественный деятель должен владеть искусством публичной речи.

Теория красноречия Цицерона занимает среднее положение между азианизмом и умеренным классическим аттицизмом. В трактате «Об ораторе» он выбирает свободную форму философского диалога, что позволило ему излагать материал проблемно, дискуссионно, приводя и взвешивая все доводы за и против. По его мнению, настоящих хороших ораторов мало, потому что красноречие рождается из многих знаний и умений. Основа ораторского искусства, по Цицерону, - глубокое знание предмета; если же за речью не стоит глубокое содержание, усвоенное и познанное оратором, то словесное выражение – пустая и ребяческая болтовня. Красноречие – это искусство, но труднейшее из искусств. Для оратора важнейшие условия: во-первых, природное дарование, живость ума и чувства, хорошая память; во-вторых, изучение ораторской теории; в-третьих, упражнения. Ни образование, ни природные способности не помогут оратору, если он не будет развивать их постоянными упражнениями. Старается создать свой идеал оратора – образованный человек, который был бы одновременно и философом, и историком, и знал бы право; такой оратор поднимается над обыденным сознанием и способен повести людей за собой.

В задачу оратора входит расположить к себе слушателей, изложить существо дела, установить спорный вопрос, подкрепить свое положение, опровергнуть мнение противника, в заключении придать блеск своим положениям и окончательно низвергнуть положения противника.

Первое требование к речи – чистота и ясность языка, связанные с правильным, нормативным произношением: оратору необходимо правильно управлять органами речи, дыханием и самими звуками речи. «Нехорошо, когда звуки выговариваются слишком подчеркнуто; нехорошо также, когда их затемняет излишняя небрежность; нехорошо, когда слово произносится слабым, умирающим голосом; нехорошо также, когда их произносят, пыхтя, как в одышке…» Сила ораторской речи, по Цицерону, обязательно соединяется с честностью и высокой мудростью. Еще один важный момент в ораторской науке – это умение оратора воздействовать на чувства аудитории. Сам он умел это делать как никто. Обращение к чувствам он рекомендовал в связи с определенными частями речи: в основном со вступлением и заключением. Особое внимание уделял использованию юмора в ораторской практике. Он был убежден, что юмор – свойство природное и ему научиться нельзя; пользуясь юмором необходимо помнить о соблюдении чувства меры и принципа уместности.

В диалоге «Брут» Цицерон перечисляет почти всех знаменитых римских ораторов – свыше двухсот – в хронологическом порядке с краткими характеристиками каждого. Для Цицерона римское красноречие – предмет национальной гордости, и он счастлив стать первым его историком. Красноречие для Цицерона не самоцель, а лишь форма политической деятельности, и судьба красноречия неразрывно связана с судьбой государства.

Трактат «Оратор» должен, по мысли Цицерона, ответить на вопрос: каков высший идеал и как бы высший образ красноречия? Цицерон говорит, что он перевел Демосфена и Эсхина – двух великих ораторов – с целью показать соотечественникам мерило красноречия. Идеальный оратор тот, кто в своей речи и поучает слушателей, и доставляет им наслаждение, и подчиняет себе их волю. Первое – его долг, второе – залог его популярности, третье – необходимое условие успеха.

Ораторская теория Цицерона, изложенная им в «Ораторе», явилась суммированием богатого практического опыта предшествующих ораторов и его собственного. Много места в трактате уделяется теории периодической и ритмической речи. Музыкальность, ритмичность фразы – одно из самых замечательных свойств цицероновской речи. Ритмичность речи облегчала путь к сердцу слушателей и тем самым способствовала главной задаче оратора – убеждению. Ритм создается как комбинацией слогов – долгих и кратких, так и выбором слов, порядком их расположения, симметрией выражений. Период – ритмизированная, гармонизированная фраза – стал предметом пристального внимания Цицерона как теоретика риторики и практика. Оратор должен быть артистом – и Цицерон был им. Существующие правила композиции для всей речи и для каждой ее части в отдельности он соблюдал с той точностью, с какой этого требовали обстоятельства. Когда это было нужно, он с легкостью пренебрегал ими. Любимые приемы стиля Цицерона – обращение, риторические вопросы, градация, патетические заключения.

Цицерон – единственный римский оратор, от которого дошли до нас не только теоретические сочинения по риторике, но и сами речи и т.о. современный исследователь имеет возможность сопоставить теорию и практику. Знаменитый преподаватель и теоретик риторики Квинтиллиан писал: «Небо послало на землю Цицерона – для того, чтобы дать в нем пример, до каких пределов может дойти могущество слова».

Риторический идеал отвечает общему представлению об эстетическом и нравственном, формировался он в культуре постепенно.

В русской традиции слово было призвано формировать мировоззрение, нести людям мир и единение, воспитывать человеческую душу. Памятники литературы Древней Руси придавали слову высокий статус.

Дар слова, красноречие воспринимались как награда свыше - за святость, богопочитание: «Был в то время некий монах, умудренный божественным учением, украшенный святой жизнью и красноречием» («Повесть о Варлааме и Иосафе»ХП в.).

Что наши предки ценили больше всего в речевом поведении? Важным было не только умение говорить, но и умение выслушивать собеседника. Это требование отражено во многочисленных поговорках, пословицах, афоризмах (Слово серебро, молчание золото. Знай боле, да говори мене. Мало говоря, больше услышишь).

На Руси всегда ценилась кротость («Глаза держать книзу, а душу ввысь»). Всегда осуждались хула в беседе, брань, наветы, клевета, громкая и крикливая речь, грубость в речи и многословие. В «Житии» говорится об одной из главных добродетелей князя Дмитрия Ивановича, что он «праздных бесед не вел, непристойных слов не любил..., грубых слов в речи избегал, мало говорил, но много смыслил».

Грех многословия, преимущество молчания образно комментируются в древнерусских текстах. «Да не уподоблюсь жерновам, ибо те многих людей насыщают, а сами себя не могут насытить житом. Да не окажусь ненавистным миру многословной своей беседой, подобно птице, частящей свои песни, которые вскоре ненавидеть начинают. Ибо говорится в мирских пословицах: длинная речь нехороша, хороша длинная паволока.

«Безмолвное дело лучше бесполезного слова. Делай сказанное и не говори о сделанном», - написано в древнерусском поучении.

Добродетелью считалось почтение, осуждалась хула - за глаза и в глаза и осуждалась как большой грех. В «Наставлениях отца к сыну» читаем: «Сын мой, если хочешь достичь многого в глазах Бога и людей, то будь ко всем почтителен и добр ко всякому человеку и за глаза и в глаза. Если над кем-нибудь смеются, то похвали его и полюби».

Доброе слово - первое, с чем надлежит обратиться к человеку. «Не пропустите человека, не поприветствовав его, и доброе слово ему молвите», - велит Владимир Мономах. «Лжи остерегайтесь и пьянства и блуда, от того ведь душа погибает и тело» («Поучения Владимира Мономаха»).

Запрещалось и осуждалось злоречие, выслушивание наговоров. «Речь лгуна словно птичий щебет, и только глупцы его слушают... если кто-либо станет наговаривать на друга твоего, не слушай его, а то и о твоих грехах другим расскажет».

Достойной считалась речь, несущая правду, а не хулу, чуждая недоброжелательному осуждению. Лучше промолчать, чем осудить, а уж если порицать, то доброжелательно и с мыслью о пользе.

Так, древнейшие памятники русской литературы позволяют представить себе истоки русской речевой традиции, традиции глубоко нравственной и по-житейски разумной.

Древнерусский риторический идеал поведения предполагает в общении кротость, смирение, любвь к ближнему, уважение к нему, запрет лживого и клеветнического слова. Речь должна быть сдержанной во всех отношениях, не допускаются крик, раздражение, проявление презрения, осуждение и всякая хула.

В наше время лучшие речевые образцы и по сей день сохраняют черты риторического идеала, особенно ярко это представлено в проповеднической деятельности православного священства. Ибо речевые образцы полностью отражают систему ценностей отечественной культуры.

Массовой информации дает человеку возможность хотя бы относительной независимости от тоталитарной пропаганды строительства коммунизма или “общечеловеческих ценностей” демократического “открытого общества.” Современная риторика не просто техническая дисциплина, обучающая умению строить убедительные высказывания, но инструмент самозащиты от тоталитарного сознания. Поэтому она и несет в себе возврат...

Но этих качеств явно недостаточно ни для оценки пиар-деятельности, ни для контроля над ней, ни для обучения ей, ни для проведения ее в массовых, специально организованных формах. 1.6. Этика риторики и этика пиара Пиаровская псевдориторика имеет своим реальным адресатом не аудиторию, к которой обращена речь, а заказчика. Ее цель – «отчитаться о проделанной работе», продемонстрировав некоторую...