Сообщение о данииле хармсе. Литературно-исторические заметки юного техника

Бытием и внутренним миром людей занимается множество наук, но о предназначении, месте и сущности в мире рассуждает только философия. Можно сказать, что проблема человека в философии является одним из основных ее вопросов. Издавна существовало множество определений принадлежности к людскому роду. Еще в античную эпоху шутливо говорили о «двуногом существе без перьев», в то время как Аристотель высказался очень метко и емко - человек это zoon politikon, то есть, разумное животное, которое не может жить без социального общения. В эпоху Возрождения в своей «Речи о сущности человека» заявил, что нет для людей определенного места в мире и четких границ - они могут в своем величии подняться выше ангелов, а в своих пороках пасть ниже демонов. Наконец, французский философ-экзистенциалист Сартр назвал человека «существованием, которое предшествует сущности», имея в виду, что рождаются люди как биологическое существо, а затем становятся разумными.

Человек в философии предстает как феномен, имеющий специфические особенности. Человек является своего рода «проектом», он сам себя создает. Поэтому он способен не только на творчество, но и на «самотворчество», то есть, изменение себя, а также самопознание. Однако жизнь и деятельность человека детерминированы и ограничены временем, что, как дамоклов меч, висит над ним. Человек создает не только себя, но и «вторую природу», культуру, таким образом, как выразился Хайдеггер, «удваивая бытие». К тому же он, по словам того же философа, является «бытием, которое думает о том, что такое Бытие». И, наконец, человек навязывает всему окружающему миру свои мерки. Еще Протагор заявил о том, что человек есть мерилом всех вещей во вселенной, а философы от Парменида до Гегеля пытались отождествить бытие и мышление.

Проблема человека в философии ставилась также и в плане взаимоотношения микрокосмоса - то есть, внутреннего мира человека, и макрокосмоса - окружающего мира. В древнеиндийской, древнекитайской и человек понимался как часть Космоса, единого вневременного «порядка», природы. Однако уже античные досократики, такие как Диоген из Аполлонии, Гераклит и Анаксимен придерживались и иного взгляда, так называемого «паралеллизма» микро- и макрокосмоса, рассматривая человека как отражение или символ макрокосмоса. Из этого постулата начала развиваться натуралистическая антропология, растворяющая человека в космосе (человек состоит только из элементов и стихий).

Проблема человека в философии и попытки ее решить привели также к тому, что космос и природа стали пониматься антропоморфно, как живой и одухотворенный организм. Эта идея выражена в древнейших космогонических мифологемах «всемирного прачеловека» (Пуруша в индийских Ведах, Имир в скандинавской «Эдде», Пань Гу в китайской философии, Адам Кадмон в еврейской Каббале). Из тела этого человека возникла природа, обладающая также «космической душой» (с этим были согласны Гераклит, Анаксимандр, Платон, стоики), и эта природа часто отождествляется с неким имманентным божеством. Познание мира с такой точки зрения часто выступает как самопознание. Неоплатоники растворяли Космос в душе и разуме.

Таким образом, наличие у человека тела и души (или, точнее, тела, души и духа) породило еще одно противоречие, которым характеризуется проблема человека в философии. Согласно одной точке зрения, душа и тело - это два разных вида одной и той же сущности (последователи Аристотеля), а согласно другой - это две разные реальности (последователи Платона). В учении о (характерном для индийской, китайской, частично египетской и греческой философии) границы между живыми существами очень подвижны, но только человеку свойственно стремиться к «освобождению» от ига колеса существования.

Проблема человека в истории философии рассматривалась многозначно. Древнеиндийская веданта сущностью человека называет атман, по своему внутреннему содержанию тождественный божественному началу - брахману. Для Аристотеля человек - существо с разумной душой и способностью к общественной жизни. Христианская философия выдвинула человека на особое место - являясь «образом и подобием Бога», он в то же время раздвоен вследствие грехопадения. В эпоху Возрождения патетически провозглашали автономию человека. Европейский рационализм Нового времени сделал своим лозунгом выражение Декарта о том, что мышление - признак существования. Мыслители XVIII века - Ламетри, Франклин - отождествляли сознание человека с механизмом или с «животным, создающим средства производства». понимала человека как живую целостность (в частности, Гегель говорил, что человек - это ступень в развитии Абсолютной Идеи), а марксизм пытается соединить природное и социальное в человеке с помощью Однако в философии ХХ века господствует персонализм, который делает акцент не на «сущности» человека, а на его уникальности, неповторимости и индивидуальности.

1. Человек как проблема для самого себя.

2. Человек как противоречивое единство природного, социального и духовного.

3. Человек как личность.

1. Проблема человека является центральной в философии, ибо она осмысливает не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Поэтому знание о человеке, которое дает философия, всегда ценностно нагружено. Человек для нее не вещь среди вещей, не объект среди объектов, а самосознающий субъект, способный к изменению внешнего мира и самого себя. В этом изменении всегда есть место свободе, творчеству, спонтанности.

Проблема человека была обозначена уже в философии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальное существование человека – жизнь в согласии с этим миром.

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым – в спасении себя. Человек не верит в себя, он верит в Бога.

Философия средних веков в больше мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний, духовный мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего, природного мира и постепенного противопоставления ему.

Эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна гордыни и безграничного индивидуализма.

В философии Нового времени человек исследовался с позиций механицизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке – это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания.

В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории – гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретения свободы.

Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Центральные идеи марксизма – идея социальности человека, социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно-исторически: сущность человека – совокупность общественных отношений.

Русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло – все это важнейшие темы для этой философии. Высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные и нравственные ценности. Русская философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому.

В зарубежной философии XX в. также имел место большой интерес к теме человека. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.

В 20-30-х годах XX в. в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования». Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном мире общественных отношений. Экзистенциалисты учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.

Сформировавшаяся в XX веке философская антропология поставила задачу создания целостного образа человека на основе синтеза специально-научного изучения различных форм бытия человека с философским его постижением. Ею был сделан вывод о том, что человек не столько биологическое и социальное, сколько духовное существо, способное различать собственную сущность и существование.

Таким образом, философия призвана осмыслить человека как существо трех миров – природного, социального и духовного. В отличие от других существ он способен преодолевать собственную биологическую видовую ограниченность, быть частью живого мира и возвышаться над ним. Отсюда следует открытость, незавершенность человека, постоянное саморазвитие его.

2. Соотношение и взаимодействие социального и биологического, приобретенного и унаследованного, культурного и природного в человеке составляет содержание биосоциальной проблемы.

Под биологическим в человеке принято понимать анатомию его тела, физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Биологическое сказывается на индивидуальности человека, на развитие его некоторых способностей – наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей и обеспечивают человеку возможность существования в мире.

Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, способности мыслить и целесообразно действовать. Они приобретаются им в обществе через приобщение к миру культуры как кристаллизации духовно-практического опыта человечества.

По вопросу о соотношении биологического и социального сложились две основные позиции. Согласно первой, природа человека всецело социальна. Согласно второй, она не только социальна, но и биологически нагружена: существуют биологически запрограммированные первичные социальные схемы поведения. Сторонники обеих точек зрения предоставляют серьезные аргументы для своих выводов. Сторонники первого, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности»(А.Н. Леонтьев) ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой. Речь идет о слепоглухонемых детях (родившихся или ставших таковыми в раннем детстве) из специальной школы в Загорске. До школы они вели даже не животный, а растительный образ жизни. У них были оборваны все важнейшие связи с миром, еще до освоения хотя бы малой части культурного содержания, необходимого для становления человека. Само по себе это содержание не формировалось. И только в школе, с использованием специальных методик, их постепенно приучали к орудийной деятельности, начиная с приема пищи и кончая сложными навыками письма. С разбивкой по операциям их учили членораздельной речи, чтению и письму с помощью азбуки Бройля. В результате формировались полноценные в духовном плане люди, и четверо из них окончили психологический факультет Московского университета.

Сторонники второй точки зрения ссылаются на данные социобиологии. Согласно социобиологии, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно млекопитающим. К таким формам основатель социобиологии Э. Уилсон относит взаимный альтруизм, защиту своего местообитания, агрессивность, закрепленные эволюцией формы сексуального поведения, семейственность. Однако здесь речь не идет о сознательном выборе на основе различения добра и зла. Когда биологи говорят об альтруизме, то они подразумевают социальное взаимодействие, которое расширяет эволюционные возможности там, где они сопровождаются повышением репродуктивного успеха. Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи обращают на то, что на формы нашего мышления и наших действий оказывает влияние и биологическое в человеке.

Природное в человеке – необходимое условие развития в индивиде его социальных и духовных качеств. Задача заключается в том, чтобы совместить природное и социальное в человеке, привести их в состояние гармонии. З. Фрейд первым охарактеризовал психику человека как поле боя между силами природы – инстинкта, сознания и культуры и выявил значение бессознательных психических процессов в жизнедеятельности человека (см. главу III настоящего пособия).

Сознание и самосознание человека, способность к целенаправленной деятельности формируются только в обществе, в процессе общения с себе подобными в системе определенных общественных отношений. Однако, общественные отношения, мир культуры не механически встраивается в субъективный мир человека, а избирательно, индивидуально. Если бы такой избирательности, индивидуальности не было, то само общество остановилось бы в своем развитии, ибо оно «штамповало» бы одинаковых людей и воспроизводило бы одни и те же структуры. Поэтому сущность человека не в совокупности общественных отношений, а в его духовности, в ценностно-смысловом самоутверждении.

Понятие духа первоначально имело исключительно религиозный смысл. Со временем оно приобрело более широкий смысл. Дух – это сфера идеалов, высших ценностей. Дух – добрый или злой – всегда есть то, что выше человека, что управляет им. Власть духа над человеком настолько велика, что она может перевешивать воздействия и социальных, и природных сил, в том числе и инстинкта жизни. Во имя идеи, идеала, веры человек может идти на самоотверженные деяния, на смерть. Духовный мир человека – это целая Вселенная, которую он несет идеальным образом в себе. В ней человек моделирует различные варианты мироустройства и собственного жизнеустройства.

Понятие души тесно связано с понятием духа, но не тождественно ему. В духе человек поднимается и над собой, и над существующей системой ценностей, душа же есть непосредственно данное, сфера непосредственных переживаний, мыслей. Душа подвижна, а дух устойчив и основателен.

Человек, несомненно, является частью общества, но не механической частью. Вооружая человека совокупным опытом человечества, общество формирует человека как бы «под себя». Но как духовное существо, человек обнаруживает свою самоценность и может противостоять ему, нести в себе импульс преобразования общества. Общество, созидая человека, тем самым осуществляет свое изменение. Таким образом социальное бытие человека противоречиво: «он постоянно «замкнут» в обществе и постоянно выходит за его пределы, воспроизводит и преобразует его.» (В.С. Барулин. Социальная философия. Учебник. – Изд. 2-е. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999. С. 474).

3. Для исследования человека философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющий достаточно полно и развернуто ответить на вопрос о сущности и природе человека, смысле его существования.

Понятие «человек» - понятие родовое, выражающее общие черты человеческого рода, социализированного человека. В этом понятии объединены биологические и общесоциальные черты человека.

Для изучения отдельного человека в философии и иных науках применяется понятие «индивид». Под «индивидуальностью» понимаются самобытные, неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду.

Личность – это социальные качества индивида, приобретенные им в процессе воспитания и самовоспитания, духовно-практической деятельности и взаимодействия с обществом. Личность обладает прежде всего духовными качествами, ибо личность не дана человеку извне, она может быть сформирована лишь им самим. Подлинная личность не есть застывшее явление, она вся динамична. Личность – это всегда творчество, победа и поражение, поиск и обретение, преодоление рабства и обретение свободы.

Личность – это любой человек (а не только яркий, исключительный), рассмотренный в его социальности как ответственный и сознательный субъект (деятель) социальной жизни. Индивидуальность может быть присуща каждой личности, а не только наиболее талантливым людям.

Проблема «личность и общество» рассматривается в двух основных относительно независимых, но тесно взаимосвязанных ракурсах.

Первый нацелен на осмысление того, каким образом устроена социальная жизнь, как социальные институты, общности, общество в целом соотносятся с потребностями единичной личности; насколько первые должны и могут выражать ее интересы или они независимы от нее, подчиняются исключительно собственной логике развития.

Являясь единственным реальным участником социальной жизни, личность так или иначе организует свои изобретения, творения (имеется в виду социальные институты, социальные общности, общество в целом) как явления в конечном счете производные от ее собственных потребностей. Каждый социальный институт выражает личные интересы и обслуживает их. Вместе с тем, он приобретает определенную и довольно ощутимую независимость, обладает собственной логикой развития, которая несводима к логике элементарных связей между людьми.

Второй ракурс проблемы «личность и общество»: как личность взаимодействует с другими людьми в конкретном социуме, насколько способна проявить свою независимость, автономность; или общество, общественные связи, институты достаточно жестко программируют ценности, их иерархию, жизненный путь личности, ее взлеты и падения.

Взаимодействие личности и социальной среды в самом общем виде понимается как деятельность удовлетворяющего свои потребности, преследующего свои цели в конкретных социальных связях и взаимодействиях индивида. Иначе говоря, речь идет об активном утверждении личностью своих потребностей, о ее самостоянии, где адаптация, приспособление к среде всего лишь момент, подчиненный задачам самореализации личности.

В той мере, в какой любое явление зависит от условий своего существования, в той мере и личность естественно зависит от внешних условий, обстоятельств своей жизни.

Взаимоотношения личности и социальной среды скорее можно описать по формуле: поиск (личности) – предложения (общества) – выбор (личностью из предложенного обществом). Автономия, а значит и ответственность личности проявляется как в процессе восприятия, осмысления ею предложений, условий, требований, предъявляемых обществом (ведь каждый эти требования понимает по-своему, избирательно, в соответствии со своими представлениями о должном, благе, ценном), так и в процессе осуществления ею своих социальных ролей.

Свобода является фундаментальной ценностью для человека, но она должна иметь пределы. В противном случае она будет превращаться в произвол, своеволие и анархию, в самодурство и насилие над другими людьми, т.е. в негативную свободу. Границами свободы являются интересы другого человека, социальных групп и общества в целом, а также природы как естественной основы существования общества.

При совпадении интересов личности и общества в обретении свободы понятие свободы должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Государство должно это делать не методами насилия и принуждения, а при помощи экономического механизма и строгом соблюдении прав человека. Государство обязано гарантировать соблюдение прав человека, признавая, что ценность человеческой личности выше любых ценностей нации, класса, группы людей и т.д. Это является гарантией от тоталитарного подавления прав человека. Игнорирование или принижение прав личности ведет к неминуемой деградации, как личности, так и общества.

Свобода невозможна без ответственности и долга человека перед миром, в котором он существует. Ответственность есть неизбежная цена свободы, плата за нее. Свобода требует от человека разума, нравственности и воли, без чего она неизбежно будет вырождаться в произвол и насилие над другими людьми, в разрушение окружающего мира. Мера ответственности человека всегда конкретна в пределах его компетентности и диапазона возможностей.

Необходимо формирование подлинно гуманистических ценностей, выработка привлекательного социального идеала, включающего как основной момент своего содержания идею о свободе личности. При этом свобода личности должна пониматься как взаимодействие гармонично развивающегося общества, в котором учтены интересы всех его членов, и обладающей максимумом возможностей для удовлетворения потребностей развития и самовыражения личностью. Развитие человека как личности происходит в творчестве. Благодаря творчеству происходит расширение и обогащение духовного мира и самого творца, и других людей. Однако творчество не следует связывать с безудержной жаждой преобразования природы и общества. Следует задуматься над тем, каковы будут последствия этих преобразований. Речь идет и взаимосвязи свободы, творчества и ответственности личности.

Достижение идеала свободы возможно лишь при условии совершенствования одновременно всех сторон личности и всех условий его социального бытия. Свободная экономика, объединившись с правовым государством, основным принципом которого станет социальная защита личности, обеспечение равенства всех субъектов прав и свобод по отношению к закону, незыблемость свободы личности, ее прав и интересов, взаимная ответственность государства и личности создадут новый вариант демократического и гуманного общества, способного воплотить в действительность свободу личности и всестороннее развитие человека.

Пьеса «На дне», написанная Горьким в 1902 году, принесла писателю мировую известность. Это произведение было откликом писателя на самые актуальные проблемы современности. Идеологическая злободневность сразу привлекла внимание русской общественности.
Пьеса завершила цикл произведений Горького о «босяках». «Она явилась итогом моих почти двадцатилетних наблюдений над миром «бывших людей»», - писал Горький. По мере того как формировалось социальное сознание Горького, становилась более глубокой по сравнению с рассказами 1890-х годов и социально-психологическая характеристика представителей «босяцкого анархизма».
Обитатели ночлежки - уже типы, в которых писатель дал огромные социально-философские обобщения. Об этом сказал сам Горький. «Когда я писал Бубнова, - отмечал он, - я видел перед собой не только знакомого босяка, но и одного из интеллигентов, моего учителя. Сатин - дворянин, почтово-телеграфный чиновник, отбыл четыре года тюрьмы за убийство, алкоголик и скандалист, тоже имел «двойника» - это был брат одного из крупных революционеров, который кончил самоубийством, сидя в тюрьме».
Пьеса была написана в период острого промышленного и экономического кризиса, который разразился в России в начале XX века. В ней нашли отражение действительно имевшие место факты и события современности. В этом смысле она явилась приговором существующему социальному строю, который сбросил многих людей, наделенных умом, чувством, талантом, на «дно жизни», привел их к трагической гибели.
Силой обличения пьеса возвышалась над всеми произведениями Горького 1900 - 1910-х годов. Он утверждал, что общество, исказившее в человеке человеческое, существовать не может. Именно поэтому каждое действие пьесы заканчивается смертью одного из обитателей ночлежки. Эта разнообразная цепь смертей (от естественной до убийства) становится также символом трагедии такой жизни. Именно поэтому жанр пьесы можно определить как трагедию. Отличие формы «На дне» от традиционного воплощения этого жанра составляет максимальная степень правдивости и типичности. Вообще трагедия принадлежит к высокому искусству, но Горький сумел подняться выше принятых постулатов.
С проблемой «дна» и «хозяев», которая получает в пьесе политическое звучание и раскрывается на примере жизни Клеща, связана «сквозная» тема всего творчества Горького. Это попытка решения проблемы гуманизма. Горький выступал против «обидной людям» проповеди утешения. Каковы бы ни были проявления утешительства, он видел в них лишь форму примирения с действительностью.
Проблемы утешающих иллюзий - содержание многих произведений писателя 90-х годов («Болесь», «Проходимец», «Читатель»). Но ни в одном из них она не была разработана с такой полнотой, как в пьесе «На дне». Горький разоблачал эту проблему в самых различных её проявлениях и осуждал тех, кто поддавался иллюзиям утешителей.
Таким образом, основным вопросом пьесы - что лучше, истина или сострадание? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Вокруг этого вопроса и разворачиваются в пьесе горячие споры о человеке, о смысле и правде жизни, о путях к будущему.
Мысль о неприятии философии утешительства выражена в известных словах Сатина: «Кто слаб душой... и кто живет чужими соками - тем ложь нужна... одних она поддерживает, другие - прикрываются ею. Ложь - религия рабов и хозяев».
Этой лжи, психологии покорности Горький противопоставил правду о свободном Человеке, отвергающем унижающую человека жалость. Свои мысли об этом Горький вложил в уста Сатина. Он говорит о великих возможностях человека и человечества, которые своими руками, своей мыслью создадут жизнь будущего: «Надо уважать человека! Не жалеть... не унижать его жалостью... уважать надо!.. Человек - вот правда... существует только человек, все же остальное - дело его рук и его мозга! Че-ло-век! - Это великолепно! Это звучит гордо!».
Проблема дна, которая так глубоко была затронута Горьким, также ярко выражена и на примере судьбы Наташи. Её образ разительно отличатся от других обитателей ночлежки. В Наташе ясно видны достоинство, чистота, гордость, которые так пленили Пепла. Главная интрига в том, сумеет ли она сохранить в себе эти качества? Скорее всего, что нет. Доказательство -сестра её Василиса. У Наташи много общего с ней - та же воля, прямота, самолюбие, - очевидно, некогда Василиса была такой же как Наташа, а стала «зверем», «гадиной». В пьесе есть намёки, объясняющие эту метаморфозу. Настя говорит о Василисе: «Озвереешь в такой жизни... привяжи всякого живого человека к такому мужу, как её...» Сама Василиса признаётся, что и мучает Наташу, и жалеет её, и ничего не может с собой поделать: «...так - бью... что сама плачу от жалости... А бью». Были в Василисе прекрасные задатки, и живое напоминание этому Наташа. Вот зеркало в котором отражается будущее Наташи.
В пьесе «На дне» отчеканился один из своеобразных жанров горьковской драматургии - жанр социально-философской пьесы. В этом произведении проблема образуется не столкновением отдельных лиц в борьбе за личную выгоду, а за жизнь вообще. В пьесе нет положительных героев, да их и не может быть. Именно поэтому главной здесь становится идея о том, что каждый человек имеет право на счастье.

Неверно было бы начать это сочинение без использования слова «человек» в первом предложении. Ведь именно ему в философии уделяется больше всего внимания со стороны… самого человека. Веками мудрецы пытались и до сих пор пытаются найти точные ответы на вопросы о смысле пребывания на Земле высшего из существ. Для чего он здесь? Что он должен оставить после себя? Каким истинам нужно следовать?.. Не только мыслители, но и писатели выдвигали свои гипотезы о правде, смысле жизни. Одним из них стал Максим Горький, поднявший несколько вечных тем в своей пьесе «На дне».

В процессе чтения мы знакомимся с отчужденной, пугающей атмосферой ночлежки, являющейся пристанищем для людей, которые по несчастливому стечению обстоятельств вынуждены проводить в ней все свое время.

Здесь нет солнечного света. Нет имен. Зато есть глубокие философские рассуждения. Удивительно, что, потеряв все, человек (и не один!) все еще способен рассуждать на такие высокие темы, и рассуждать конструктивно и адекватно!

Пьеса повествует о трех взглядах на вечные вопросы. Один из них, Бубнов, самый пессимистичный из всех героев. В его рассуждениях не увидишь утешений, есть лишь неспособность противиться судьбе: «все так: родятся, поживут и умирают. Чего жалеть?». Мечты для него - стремление казаться лучше, но на деле никакой пользы не имеет.

Лука, старый странник, несет совершенно другие идеи и поддерживает сладкую ложь, нежели горькую правду.

Он считает, что люди нуждаются в утешении и сострадании; они слабы, и поэтому следует вселить веру в будущее, заставить человека поверить в его благосклонную судьбу. Однако сладкие советы Луки принесли горькие плоды: Васька убивает Костылева и попадает в тюрьму, Актер кончает жизнь самоубийством. Виноват ли в этом сам старик? Возможно.

Последний герой, которого Горький «припас напоследок» - Сатин. Сатин терпеть не может пламенных речей Луки о смирении с судьбой и надеждой на лучшее. Он убежден, что обстоятельства и действительность должны работать на Человека (да-да, именно с большой буквы!): «Существует только Человек, все остальное - дело его рук, его мозга». «Человек! Это звучит гордо!» - восклицает герой. В отличие от большинства ночлежников, он в прошлом совершил решительный поступок, за что и поплатился: четыре года провел в тюрьме. Но он не жалеет об этом: «Человек свободен, он за все платит сам».

В психологии существует интересный эффект: последняя сказанная информация, при условии, что она была сказана уверенно и отличалась по технике высказывания от той, что была сказана раньше, запоминается и воздействует на слушателя больше всего. Именно поэтому Горький ставит слова Сатина в конец произведения почти прямо перед концовкой пьесы - он сам верит в них и хочет донести их до читателя.

Таким образом, «На дне» показывает, что люди, находящиеся в самой бездне, способны рассуждать и выдвигать свои истины. Необязательно быть Конфуцием или Сократом, чтобы рассуждать о вечных темах - ведь на то они и вечны, что могут обсуждаться в любое время любыми людьми. Максим Горький мастерки донес до читателя различные точки зрения на вопрос о цели существовании человека, возвысив над остальными мнение Сатина. В любом случае пьеса оставляет читателя в раздумьях и дает пищу уму. Ведь в наше время существование человека, его мирный контакт с другими людьми и природой должны обсуждаться как можно чаще и подробнее.

Обновлено: 2017-10-13

Внимание!
Если Вы заметили ошибку или опечатку, выделите текст и нажмите Ctrl+Enter .
Тем самым окажете неоценимую пользу проекту и другим читателям.

Спасибо за внимание.

Пьеса Горького "На Дне" написана в тысяча девятьсот втором году. В эти предреволюционные годы писателя особенно волнует вопрос о Человеке. С одной стороны, Горький осознает, какие обстоятельства заставляют людей опускаться на "дно жизни", с другой- он старается подробно изучить эту проблему и, возможно, найти её решение. В драме разворачиваются два конфликта. Первый,социальный- между хозяевами ночлежки и босяками, другой- философский, затрагивающий основные вопросы бытия, разворачивается между обитателями ночлежки. Он- то и является основным. Мир ночлежки- это мир "бывших людей". Раньше они были людьми разных слоев: здесь и барон, и проститутка, и слесарь, и актер, и картузник, и торговка. И всё равно в этом страшном мире отверженных эти люди ведут поиск истины, стараются решать вечные проблемы. Как вынести тяжесть жизни? Что противопоставить страшной силе обстоятельств- открытый бунт, терпение, основанное на сладкой лжи, или смиренность? Вот это три позиции, которых придерживаются персонажи пьесы.

Самый мрачный мыслитель в ночлежке- Бубнов. Он неприятен Горькому, потому что в его репликах отражена "правда факта". Жизнь в оценке Бубнова лишена всякого смысла. Она однообразна и течет по законам, которые человек не может изменить: "все так: родятся, поживут и умирают Чего жалеть?" Мечты для него- стремление человека казаться лучше или, как сказал Барон: "у всех людей души серенькие все подрумяниться желают".

С появлением Луки накаляется атмосфера в ночлежке. Странник Лука- сложный и интересный персонаж в пьесе. Его идеи основаны на том, что он не верит в возможности человека, для него все люди ничтожны, слабы, мелки, нуждаются в сострадании и утешении. Лука полагает, что правда может быть "обухом" для человека. Иногда лучше обмануть человека вымыслом, вселить в него веру в будущее: "для лучшего живет человек". Но это философия рабской покорности, недаром Сатин говорит, что "Е ложь- религия рабов и хозяев. Одних она поддерживает, другие прикрываются ею". Идеи Луки направлены на то, чтобы заставить людей либо как бы "обойти" жизнь, либо постараться приспособиться к ней. Советы странника никому не помогли: Васька убивает Костылева и попадает в тюрьму, актер кончает жизнь самоубийством. Прямой вины Луки в этом, конечно, нет, просто обстоятельства оказались сильнее людей. Но косвенно он виноват, точнее не он, а его идеи: они внесли изменения в жизнь ночлежников и в их мировоззрения, после которых они уже не могли нормально продолжать жить.

Против этой вредоносной лжи выступает Сатин. В его монологе звучит требование свободы и гуманного взаимоотношения к человеку: "Надо уважать человека! Не жалетьЕ не унижать его жалостью,... уважать надо!". Сатин убежден в следующем- нужно не примирить человека с действительностью, а заставить эту действительность работать на человека. " Всё в человеке, все для человека" . "Существует только Человек, все остальное - дело его рук, его мозга". "Человек! Это звучит гордо!".

Сатин, несомненно, симпатичен автору, хотя он и "герой слова". В отличие от большинства ночлежников он в прошлом совершил решительный поступок, за что и поплатился: четыре года провел в тюрьме. Но он не жалеет об этом: "Человек свободен, он за все платит сам".

Таким образом, писатель утверждает, что человек способен изменить обстоятельства, а не подстраиваться под них.